Quantcast
Channel: Jadaliyya Ezine
Viewing all 6235 articles
Browse latest View live

أنور عبد الملك الذي أرّقته النهضة

$
0
0

رحل في منفاه الباريسي عشية مفترق مفصلي في تاريخ مصر. الكاتب الماركسي ارتكز مشروعه الفكري على التوجّه شرقاً بعيداً عن وهم الغرب، وكيفية تحقيق النهضة الحضارية التي ظلّت تشغله حتى بعد «ثورة 25 يناير»

وحيداً في باريس التي اختارها منفى له، رحل أنور عبد الملك (1924)، تاركاً عدداً هائلاً من المؤلفات. لا تفاصيل حول وفاته: هل فعلاً غاب منذ أسبوع كما تردّد ولم تعرف القاهرة بالخبر سوى الأحد، هي المشغولة بمستقبلها تحت حكم الإسلاميين؟ عبد الملك الذي عاش سنواته الأخيرة متنقلاً بين باريس والقاهرة، حالة فريدة في الفكر المصري. إنّه أقرب إلى المفكرين الذين يمهدون الطريق ليسير عليها الآخرون. يكتفي هو بـ «الرصاصة الأولى» التي ينطلق بعدها الرصاص الذي يصيب.

«عشت حياة بلا حدود» هكذا لخّص مسيرته الطويلة سياسياً وثقافياً. والده الذي قاد منظمة «اليد السوداء»، التي اعتبرت بمثابة «التنظيم السري» لحزب «الوفد» المصري خلال ثورة 1919، لم يتوقف عن تعليمه «كل شيء. التاريخ والجغرافيا، والمعارك الكبرى، واللغات». وحين رحل الأب عندما كان أنور الصغير قد تجاوز ثماني سنوات، حلّ مكانه عمه فؤاد مؤسس «جمعية الفنون الجميلة». اصطحب الصغير إلى المتاحف والمسارح والأوبرا. باختصار، فتح عينيه على الفن والفلسفة والخيال. شاهد نجيب الريحاني، واستمع إلى أم كلثوم وأغرم بالموسيقى الكلاسيكية. اختار دراسة الفلسفة في «جامعة عين شمس». وعندما تخرّج، عمل صحافياً في منابر عدة لتسع سنوات. في بيته القاهري، زرع صور جمال عبد الناصر ومحمد علي باشا، ورفاعة الطهطاوي، وسون تزو، وشهدي الشافعي على جدران المنزل. هذه الشخصيات لعبت دوراً مهماً في تكوينه الثقافي. الطهطاوي ومحمد علي هما صاحبا «نهضة مصر»، وجمال عبد الناصر «بطل عظيم» لكنّه «دمّر الطبقة السياسية في مصر». أما الفيلسوف الصيني الشهير سون تزو، فلم يكن يستغني عن كتابه «فن الحرب». وأخيراً، يأتي شهدي عطية الشافعي، أحد أبرز المفكرين الماركسيين المصريين (اغتيل في سجون عبد الناصر في الستينيات) والمعلم السياسي الأول لعبد الملك. مع شهدي، التحق بأحد التنظيمات الشيوعية، لكن ألقي القبض عليه لمدة عام قبل أن يهرب ويختبئ في منزل الفنانة الشهيرة تحية كاريوكا، ثم يخرج إلى فرنسا ليواصل دراسته الفلسفة وعلم الاجتماع في عاصمة الأنوار.
في باريس، التحق بـ «جامعة السوربون» وحصل على الدكتوراه في علم الاجتماع عام 1969، وصدرت الترجمة العربية للدراسة بعنوان «نهضة مصر». انشغل أيضاً بالتطورات التي حدثت في المجتمع المصري بعد ثورة يوليو، وكان نتيجتها كتابه «المجتمع المصري والجيش» الذي أعجب به عبد الناصر. وعندما وقعت النكسة، طلب العودة إلى مصر، لكن عبد الناصر نصحه بالبقاء فـ «وجوده هو نفسه، وهو الرئيس غير آمن في مصر».
في باريس، كتب عن مصر والعرب وكان متّهماً من الجميع. في المحروسة، تم إقصاؤه من اليسار الذي بدأ ينظر إليه بريبة، وخصوصاً بعدما بعث رسالة إلى عبد الناصر مؤيداً المصالحة بين اليسار والثورة، كما اعتبرته بعض التيارات السياسية منظراً للاتحاد الاشتراكي. واعتُبر أنّه قام في الخارج بالدور الذي أداه هيكل في الداخل، وخصوصاً في كتابه «المجتمع المصري والجيش» الذي ترجم في بيروت تحت عنوان «مصر... مجتمع يبنيه العسكريون» (دار الطليعة). وفي باريس، اتهم أيضاً بأنه «الجاسوس المصري» كما قال ساخراً. كتب مؤلفات عدة عن النهضة العربية، الفكرة التي كانت مشروعه الأساس الذي حاول من خلاله إنهاء حالة الغيبوبة التي يعانيها الجميع. وكان أول كتبه «دراسات في الثقافة الوطنية» (دار الطليعة ـــ 1967)، ثم «الجيش والحركة الوطنية» (ابن خلدون ــ 1974)، و«الفكر العربي في معركة النهضة» (دار الآداب ــ 1974)... وتواصلت كتبه التي دعا فيها إلى التوجّه إلى الشرق باعتباره الخلاص، معتبراً أنّ «مؤتمر باندونغ» (1955) كان أساس الدعوة لإقامة النظام العالمي الجديد في عصرنا، وركز في هذه الكتابات على أنّ «الإيمان» أحد الأسس الهامة التي يقوم عليها مشروع النهضة في الوطن العربي. كثيرون اعتبروا أنّ هذا الطرح يتعارض مع منهج الماركسي، لكن بتأمل سيرته الذاتية، سنجده يؤكد: «ظللت عاماً ونصف عام أجلس على حصيرة مساء كل خميس في ميدان الحلمية من أجل الاستماع إلى الشيخ حسن البنا أتعلم منه». لذا لم يكن غريباً أن يحرص هو القبطي على الصوم ثلاثة أيام في رمضان. أول يوم، وليلة القدر، والجمعة الحزينة. شهد عبد الملك الثورة المصرية وكانت وصيته عبر مقالاته في «الأهرام»: «الوطنية هي الحل» متسائلاً: «أليس من الواجب أن تعود أمتنا المصرية شعباً ودولة إلى أركان تعاليم حضارتنا العظيمة؟ كيف أهدرنا رسالة الفلاح الفصيح الذي عرف كيف يشق الطريق إلى مجتمع عادل منتج، صاحب الإبداع، منتج الثراء، رائد التوحيد؟ ثم كيف تكون العلاقة بين تاريخ الثورات في ديار مصر المحروسة ونهضتها الحضارية، جوهر المشروع الوطني؟».

[عن جريدة "الأخبار" اللبنانية.]


Open Letter to Dr. Mohamed ElBaradei

$
0
0

June 2012; Cairo

Dear Dr. Mohamed ElBaradei:

Happy 70th and thank you! Truly, thank you: for refusing to be part of this travesty of presidential elections, for rejecting any form of putsch or "revolutionary justice", for insisting on a sound constitution and political pluralism, for understanding democracy at a time when those fighting military dictatorship have completely missed the point. I'm sure you feel sufficiently vindicated and at peace to enjoy your birthday; and you must realize by now how many Egyptians respect you… 

Dr. ElBaradei,—It's been nearly 20 months since I saw you, surrounded by familiar, famous faces, striding into Tahrir Square. You are tall. I could just make out your face a head above the rest from where I stood, and I didn't have very strong feelings about it. All through the 18-day sit-in, personages like you would arrive, preceded by the requisite hubbub, always surrounded by faces. You would be mobbed by admirers or the curious (only members of Mubarak's party and his police force were unwelcome, then); and before I knew it, you would be gone. 

From that evening I recall a squat fortyish protester in a grimy galabeya sashaying in the direction of a crowd that was excited about greeting you. I recall the garment billowing; it was winter, remember? There must've been a strong breeze. I also recall the stubble on the man's face as he started wagging his index finger high above his head in an emphatic nay-saying gesture, shouting as he did so. To him you were an emissary of a devil called America and, in that knowing and peremptory way so inherent to Egyptians that it crosses otherwise inviolable class boundaries, he was urging the crowd not to let you sully the sanctity of his patriotic Revolution.

That was the only time I saw you, in February 2011; and I have nothing to say about the occasion or the all-Egyptian faux-urgency of the man's behavior. I'm sure you've seen it many times; I'm sure you forgive the man his ignorance, too. I thought highly of you then, but even I didn't know enough about you to appreciate just how instrumental you had been to him being there at that moment. 

Now it is clear to many besides me that, whatever else may be said about it, you're the true godfather of our Revolution. 

So I am writing to ask you why it has failed so miserably, and what it would mean for it to succeed—whether you really think the aims about which you give interviews will ever be achieved: the bread, the freedom, and the social justice for which the people wanted to topple the regime. I am writing to ask you how it is that such a large group of people end up collectively choosing to screw themselves over.

You're the right person to address not just because you're the closest thing in real life to that mythical Leader whose absence everyone has been lamenting. I choose you and not God, for example, because I agree with your views. I think any Egyptian with any sense of responsibility will understand why you haven't been as proactive or incendiary as other pro-Revolution "presidential hopefuls" under the circumstances. I think most Egyptians with a little information and sense will agree with your views, provided they can make that tiny leap—so much easier for the rationally-minded and the English-speaking—from imagining a better or a more meaningful life to actually believing it's possible. Maybe it is really to mourn the wrenching loss I've felt since the time I saw you that I'm writing. My stated reason is to ask you why Egyptians cannot make that leap. 

Dr. ElBaradei,—For several days now I've been watching you speak on YouTube, admiring your moral and rational consistency: interview after long interview at various points in the endless downward slope that started just as soon as the Revolution seemed to triumph. I've heard you adjust to events by modifying what you had to say about the Muslim Brotherhood (your former allies as opposition under Mubarak) and SCAF, always careful to be fair and civil without shying away from directing blame, never forgetting the general principles on which a given judgement is based. Just now I read your recent statements to The Guardian and I was pleased with your "withering assessment" of the Brotherhood, even more so with you acknowledging the failure of young protesters to embrace leadership or direction. 

What I still have trouble believing is that it took you that long to realize the Brotherhood was simply the other side of the same originally populist coin, and that the young protesters could be neither superheroes nor seasoned statesmen—just well brought up rioters. 

What would it have taken for you to embody the necessary guiding principle, taking the concomitant risks as you did so, making Egypt your state whatever the cost? 

Don't misunderstand me—I don't blame you at all. In fact the reason I ask is that I feel the answer to the question is precisely what it would have taken me, an apolitical individualist, to stay politically active after Mubarak stepped down. And my point is that it has nothing to do with your (my) intentions or abilities. To convince enough Egyptians not to screw themselves over without confronting them with all that is wrong with their lives is an all but impossible objective. Not that I have any sympathy with Mubarak, but I hope you will agree that Mubarak, in this sense, is one of history's most fascinating scapegoats: every Egyptian were responsible for the state of things; and for the state of things to improve, every Egyptian would've had to take responsibility. 

To make people work in their own interest, it seems, would have taken not only a narrow enough worldview to overlap with all those illiberal feelings that eventually dominated Tahrir—just like that of the "well-meaning" among our presidential candidates. It would have taken reducing the leap from imagination to belief to a slogan or a dogma. It would've taken, in other words, some kind of reversal of the original aims of freedom, pluralism, and equality.

Because they confirmed yet again that you could never be the kind of lying bastard who would use the sacrifices of protesters and the discourse of revolution to champion such a reversal, your statements reassured me about what I have to say to you. I don't know if I could be counted among "the young" whose horn you are so fond of blowing, at 36. But I am going ahead with saying it anyway: What on earth did you think you were doing when you dreamed of a better life for Egyptians? 

Not being a dedicated activist or ever particularly keen on protests—not someone who will be persuaded that, unless it articulates something definite and of truly public concern, standing on a street corner holding a sign and chanting slogans is any less ridiculous than it is—I am not a person you are likely to have heard of. But, sharing your sense of responsibility for human life on earth, for Egypt, I hope you will see something in what I have to say nonetheless: not a way out of the nightmare—never that—but a meaning or an insight into what you stand for, which I know now is exactly what I too stand for (however irrelevant I am by comparison). In your person I'm addressing my own painfully aborted Revolution.

Dear Dr. ElBaradei,—It took you 18 months and I don't know how many stays back in Vienna, decisions, retractions, announcements and counter-announcements, to begin to admit that things are worse after the Revolution than they were under Mubarak. I trust you knew all along that the "transition to democracy" would take at least that long even with the cooperation of SCAF and the Brotherhood, which (as I expected, and you say you didn't) turned out to be absolutely not forthcoming. 

I trust you've understood Change, since you first called for it in 2009, as a matter of competence and conscience—democratic enough to include very arguably sectarian and anti-national bodies like the Muslim Brotherhood et al, in the context of liberal nation building, which you spent your life finding out how people do—but still (in terms of motivation and intent) essentially from the top down. 

I would never blame you for transparent good intentions. But perhaps because I'm not as well-meaning as you, perhaps because I've seen more of Egyptian society since the Nineties, and perhaps because I am more prone to boredom than Sisyphean determination, I want to take issue with your motivation. Surely it is on people without access to Twitter and Facebook that Change will ultimately depend—on their capacity to want rights and freedoms, whether they understand them or not.

I think you were wrong to go along with the tendency of Islamists to use the trappings of liberalism including the voting part of democracy to totalitarian ends. I think you were wrong to expect Salafis to sit down with seculars and women without hijab to draft a constitution safeguarding rights and freedoms. I think you were wrong to insist on the myth of peaceful regime change through a SCAF-dominated transition knowing that world powers like Washington are prepared to endorse the worst forms of repression in the name of democracy. 

I also think you were wrong to not speak out more forcefully and more often against the proactive and community-aware attitudes that have made boycotting the political process impossible, against the corrupting force of "traditional" and provincial values like religion, extended (patriarchal) family, and (xenophobic) patriotism. But I really don't know what difference avoiding any of these mistakes would have made.

In retrospect the route you took seems to be exactly as noble as was required for it to lead to this: the vote between Mubarak's last prime minister and the Brotherhood's second choice for president, under conditions which Amnesty International call "the legal sanctioning of abuse" and no end of judiciary, political, and security misconduct (now with a constitutional declaration that divests the president of any power, too, and perhaps yet another secret alliance between Islamists and the military—in case the Brotherhood's candidate wins). But it is not so much the route that I want to question as the reason you felt it was worth taking. 

Pyschosocial questions about Egyptians as "a people making history" in opposition to their own illiberal and identity hangups seem somewhat more fundamental than institutional questions about unchecked power and ruinous corruption—against fascism; and that's what I have in mind when I ask what you were thinking. I defer to your knowledge, of course, but I invite you to consider my existence. 

What is the point of "breaking"—your word—and rebuilding the security apparatus if it is on the basis of arbitrary power and systematic humiliation (a process in which the victim is as implicated as the culprit most of the time) that any authority is respected? What is the point of avoiding rigging where votes can be bought? What is the point, even, of demonstrations when the demonstrators cannot agree on a demand and where—without a a more or less neutral army—just as many baltagiyya or thugs can be instantaneously deployed to turn the protest into a massacre? What is the point, indeed, if people are going to mistake what could have been an effective reform movement into a futile attempt at an old guard-style "revolution"? What on earth is the point, Dr. ElBaradei… 

What did we think we were doing—I ask you, at the eleventh hour—by seeing the Brotherhood as a legitimate "national faction" with rights when all that could mean was turning a freedoms-oriented Revolution into an excuse for sectarian totalitarianism and providing all manner of Islamist extremists with political cover? That squat fortyish man whose interests you had at heart when I saw you in Tahrir, and who nonetheless wagged his finger in protest of you being there—I ask you—was he really staging a revolution? Was the revolution he was staging our Revolution? What is the nature of the collective will he was expressing? Is it any less totalitarian than the will of the sixty-year-old "nationalist" police state or the proposed quasi-theocratic "renaissance"?

I was exactly as fed up with the Mubarak regime as you were: in my having to get an education outside the country for a university degree—a requirement for what few citizen's rights can be had—to be any use; in the incompetence that surrounds my work at a state-run newspaper; in my encounters with the Interior Ministry; in my observation of the economic and educational state of society; in the general sense of indignity I felt as an Arab, as a Muslim, and as an Egyptian; and in the "ideological" limitations of the vast majority of even potential "revolutionaries" who failed to see Mubarak as an extension of the military takeover of power of July 1952. 

I was perhaps even readier than you to make personal sacrifices to topple that regime. And, from the evening of January 25 until the result of the March 19 referendum on constitutional amendments, in 2011, I believed we really were toppling it. I realized we could never peacefully explode the criminal military core of the Egyptian state, but I thought we were on the right path to contending with it as a civil nation, becoming part of contemporary history. After the referendum I realized we had failed, but I thought we could still uncover that core and expose the Brotherhood for the power-hungry, retrogressive force that it is. Then there were parliamentary elections while young men were being killed, and the Brotherhood-dominated parliament proved even worse than I might have expected. And then no one but you refused to participate in yet another travesty of democratic process. At some point I realized that we had missed our chance, maybe: probably after one of the massacres in late 2011. Protests that had given us power to depose the president had been so overused and emptied of content they were not only politically ineffective; they had driven the neighbors in Abbassiya to actively attack protesters.

By that point I had already stopped going to protests. I'd stopped feeling that protesters, whose sacrifices were turning into a cheap political card in the hands of Islamists and whose leaders—the star activists—felt no responsibility for the loss of life, were expressing anything like my Revolution. I began to feel there was no point targeting the political process until Change happened from the bottom up; and it was then that I thought of you, while you were in Vienna…

I thought of you, of Egyptian culture, and of the madness of endorsing Islamism as the only possible alternative to nationalism however politically suppressed Islamists had been: What did you think you were doing when you called for Change from the top down? Why did we call our protests a revolution? Was there an alternative to either? 

Dr. ElBaradei,—Since January 2011 I have wept three times only: once, after coming home the morning of January 29, from the sheer horror and beauty of our battle against Mubarak's security, which we had unequivocally won; another time, when I realized the Islamists had managed to obtain a yes vote for the benefit of SCAF in the referendum on constitutional amendments—I was in France then, on a writer's residency in the Riviera, and I remember retiring early to my room in the beautiful villa where I was staying and thinking there was not much left to fight for.

The third time I wept, Dr. ElBaradei, was on the announcement of the results of the first round of presidential elections, even though the results were precisely what I had expected, when it was demonstrated to me with unprecedented clarity that fascism and the herd mentality were still far stronger than the civil nation that I aspire to being part of.

I am not weeping now, but I ask you—apart from silence and the slow apolitical work we were all already doing under Mubarak, when apolitical work was both more effective and easier to do—where do we go from here? Now that our sacrifices and aspirations have been turned into a struggle between two kinds of fascism whose sudden alliance may render us nonexistent, is there really anywhere we can go, Dr. ElBaradaei? 

 

Truly yours,

Youssef Rakha

Latest Egyptian Presidential Vote Count [Updated]

$
0
0

Below is the latest vote count in the 2012 Egyptian Presidential Elections. These numbers will be updated as more information becomes available. 

 

من وأد الإله إلى ختان الحق

$
0
0

المرأة ليست مهنة ولا انتماء سياسي إنها إنسانة هذا المجتمع!

إن من الأمور المسكوت عنها في الثورات العربية، ولست هنا للفصل أو الكلام في جدلية التحقق والامتناع، وإن ظل الزمن يحتم السيرورة مسعى، وهي ما يوازي أو لا ينفك صلة ببعضه، في أن التحرر السياسي المتخذ صورة الدفاع عن الكرامة وإسقاط الدولة البوليسية وطلب العدالة الاجتماعية- الاقتصادية، يتوازى معه التحرر الثقافي بهدم الفساد وجذوره وآلياته، والتحرر الذهني بتهاوي القيم والأفكار والمبادئ نحو بدائل لها قيد التشكل والانبعاث، والتحرر الجسدي وقوفاً ضد انتهاك الجسد ليس من الاعتداء والتعذيب بالمعنى الأمني القمعي بل حتى بالمعنى العميق للرغبة والاختيار والطبيعة.

وقد تنبهت إلى ذلك الكاتبة منصورة عز الدين في مقالتها المهمة "ثورة مزدوجة لحفيدات شهرزاد" بشكل مبكر، وهو ما يتوجب التأكيد عليه وأخذه نحو أقاصيه كمسؤولية اجتماعية وحقوقية وثقافية وسياسية عند كل فرد في المجتمع نفسه أو بالتضامن خارج الحدود.

إذا لي أن أذكر بأن العرب منذ القرن العشرين، وهو ما زلنا نعاني منه –وأرجو أن يكون في نهايته-، حيث دخلوا على الحداثة فجرؤوا على المستوى الحضاري بأقذر فعلتين: تجاهل الماضي (ما قبل الإسلام ما قبل البعثة ما قبل الهجرة !)، وحجب الأنثى ( ليس الإنسانة بل المبدأ والقيمة والفكرة)، وصارت مسألة"الاختلاف مصدر كل الأهوال" (المرنيسي،1994، 147).

وتمثلت هذه الأهوال في ناتج هاتين الفعلتين القذرتين –بالمعنى العميق-: فساد المؤرخين وتدبير المثقفين بالتواطؤ والإحجام، في تكريس"التاريخ الديني" لهدم التاريخ الحضاري، فهل يعقل أن يبدأ التاريخ العربي من تاريخ جماعة دينية؟، بينما ضجت أصقاع الجزيرة العربية وأقاصي حدودها، وهو ما ينطق به الحجر: النقوش واللقى والحفريات لا حماس كاتب!، بما قبل الميلاد في ممالك الشمال والجنوب المتصارعة سيادياً واستثمارياً ومصيرياً مع الأمم السابقة كالآشوريين والكلدان(قبل السريان!) والإخمينيين (قبل الفرس!)، والإغريقيين والرومان (قبل البيزنطيين!)، وتمثل تاريخهم ممالك ثمودية والأنباط وتنوخية وسبئية (قبل المناذرة والغساسنة!).

ويغطي فساد المؤرخين وتدبير المثقفين الفعلة الثانية: حجب الأنثى أو المؤنث، وتطرد من أذهان الرواة والوراقين سوى فكرة غزل (في الشعر!)  أو مبدأ شهوة (في السرد!)، ويتم تشويه تاريخ النساء العربيات ملكات وأميرات ومناضلات وقديسات وعاشقات لا تبدأ عند بلقيس أو أروى في اليمن ولا ماوية عند تنوخ ولا زنوبيا في بصرى، ولا هند بنت عامر في الحيرة، ولا هند بنت عتبة في مكة، ولا عنيزة في نجد..

إذا كان قد اختزل التاريخ السابق على الإسلام (سواء بعد الميلاد أو قبله) في وضع المرأة طفلةً عبر جريمة الوأد (القربان البشري للآلهة المكية : مناة)، فإنها في عصرنا الحالي لم يختلف الأمر بالمعنى الرمزي في جريمة الختان (القربان الحداثي)، وإذا تغيرت القيمة الكمية في الحجم والعينة فإن توسعة مفهوم الختان ممنهجة لتشمل ما فوق المادي نحو المعنوي والذهني والسلوكي أي ختان المرأة الثقافي والاجتماعي والسياسي والاقتصادي.

وقد تكشّف هذا الوأد الرمزي لتاريخ المؤنث بالحجب ومثيله بإغلاق التاريخ الحضاري لصالح التاريخ الديني بوصف ما سبق "نجاسات الأيام" ولزم تطهيرها بتجاهل الماضي، وحجب المؤنث غير أن ما فات هؤلاء المؤرخون والمثقفون أن الأعضاء المبتورة تبقى في الذاكرة تعيش رغم فقدها، وتعاود المطالبة بحقوقها العضوية، وهنا يمكن القول: آن للماضي الصامت النطق، وللمحجوب المؤنث التمزيق لستارات التاريخ الكاذبة..

فقد يتعين علينا عندما نرى أكثر من حادثة أو فجيعة موجهة نحو أمثلة ختانية متعددة المقاصد متفقة الهدف صوب المرأة، لا تبدأ بطفلات الشوارع، ولا تقف عند زواج القاصرات، ولا تصل إلى التفرقة الاقتصادية والاجتماعية، ولا تنتهي عند التحرش الجنسي. لتهولنا تلك الذهنية الفاسدة التي شوهت "وأد البنات" ليكن سببه الفقر والتعير لا القربنة والتقدمة بتعمد تزوير وتضليل المعنى التاريخي، والتي تفرض قسراً وعدواناً الختان ليكن قصده العفة والصون لا إبطال الشهو وتشويه الجسد، وهو ما يشمل الذكر بختانه أيضاً إبطالاً وتشويهاً!(مجلة أصوات، العدد3،2012).

 وتكشف حوادث التحرش القريبة التاريخ، وهي الدائمة والمستمرة دون رادع، بين خشية الفضيحة الاجتماعية وتواطؤ انتهاك الجسد حقوقياً وأمنياً وسياسياً، وكأنها لا تعد جرائم "خدش الحياء"(أو العنف اللفظي والسلوكي) أو "التحرش الجنسي" (العنف الجسدي والجنسي)حتى تصل "هتك العرض" و"الاغتصاب" فتعد الأخيرتان جريمة إذا يظهر الدليل المادي دون اعتبار لـ"مبدأ الوقاية" بـ"سلامة الجسد" كأولوية حقوقية لكل إنسان وإنسانة!.

من سينسى مشهد التحرش بفتاتين من قبل مجموعة من الفتيان في طريق النهضة بالرياض في السعودية عام 2005 أو مشهد كشوف العذرية للثائرات في ميدان التحرير 5 مارس 2011 ، أو مشهد تحرش أستاذ بطالبات مدرسة مار يوسف في عينطورة بلبنان مايو 2012 ، أو مشهد التحرش بالمسيرة النسائية بالقاهرة 8 يونيو 2012.

من الصعب الصمت حيال هذه الأحداث التي تعد جرائم ضد النساء طفلات وشابات بوصفها أفعال انتهاك صريحة، وإن تعددت أو تخففت أو تغلظت، فهي تتفق أنها "انتهاكات جسدية".

ويتوجب على السياق الثوري الوعي بتلك المسائل المفترض أن تكون من صلب قضايا وملفاته من حيث أن الحريات والحقوق والمبادئ لا تتجزأ.

وحيث أن تحرك الحملات والحركات المقاومة على المستوى الدفاعي والتوعوي والحقوقي مثل منظمة "كفى عنف واستغلال" أو مجموعة"قاومي التحرش" في لبنان أو حملة "اتكسفوا" في القاهرة أو حملة"مش هتكسرونا" يكشف عن هذا الوعي بأن الحريات لا تقف عند حدود كرامة الإنسان أو العدالة الاجتماعية بل "سلامة الجسد" من الأولويات التي لا تقف عند "جسد الأنثى" بل إن "جسد الذكر" تحفظ سلامته من أي انتهاك أيضاً.

وأعرض هنا إلى إحدى الحملات، الجدير بتفعيل دورها وتكريسه، وهي حملة" اتكسفوا" تعرف عن نفسها بأنها "حركة شبابية مستقلة تهدف لوطن خالي من التحرش الجنسي".

وتصف نفسها بأنه "هي حملة أسسها بعض الشباب من الجنسين للوقوف ضد ظاهرة التحرش الجنسي الذي تتعرض له المرأة في مصر والتي انتشرت بشكل مرعب في الآونة الأخيرة مما جعل الشباب القائمين على الحملة بسرعة التحرك من أجل المحاولة لوقف هذه العنف الصريح والموجه للمرأة في الشارع المصري، وقد قررنا أن تأخذ الحملة مساراً مختلفاً عن حملات التوعية المتعارف عليها فتعمل الحملة على شقين :_

1.الجانب القانوني وتعمل الحملة علي حماية المرأة من التحرش عن طريق تفعيل بعض القوانين الموجودة وايضاً تقديم مشروعات قوانين لمجلس الشعب للضمان سلامة النساء في بلدهم 

2. الجانب التوعوي عن طريق عمل حملات في الشوارع لمناهضة التحرش وايضاً عن طريق بعض الاطباء النفسين المتطوعين معنا الذين سيقوموا بعمل جلسات علاجية ونفسية للبنات اللاتي تعرضن للتحرش الجنسي".

وأقول: إن التعامل مع هذه الظاهرة السلوكية المشينة بغض النظر عن تعدد أهدافها ومقاصدها البذيئة والساقطة، وأياً كان الجسد المستهدف لفئة جنوسية أو عمرية أو اجتماعية، فهو سلوك مستهجن وكريه، ويتوجب على كل من يرى فيه نفسه مسؤولية علمية أو نشاطية أو إعلامية أو ميدانية بأخ الأمر على محمل الجد من جوانب عدة، لا تبدأ عند التوعية والقانون ولا تنتهي عند الثقافة والسلوك بل تستمر باعتبارها صورة حضارية لا يتنازل أو يتهاون بها بسهولة، وليكن على رأس كل عمل للقضاء عليها شعار"سلامة الجسد".

وأختم بجملة المحامي محمد ياقوت الشدية الذكاء"على فكرة "إمرأة" دي مش مهنة ولا انتماء سياسي! أي والله! المرأة إنسان...تخيلوا؟!".

سأقول معه بصوت عال: تخيلوا !

• اتكسفوا ... عن التحرش والمتحرشين

 • حملة اتكسفوا

 • حملة مش تكسرونا 

 • مجموعة قاومي التحرش  

 

Syria Media Roundup (July 26)

$
0
0

[This is a roundup of news articles and other materials circulating on Syria and reflects a wide variety of opinions. It does not reflect the views of the Syria Page Editors or of Jadaliyya. You may send your own recommendations for inclusion in each week's roundup to syria@jadaliyya.com by Monday night of every week]

 

Regional and International Perspectives

"Trop facile de pointer le véto russe " Q&A with Alain Gresh who suggests the Americans were relieved by the Russian veto, without which they would have been forced to intervene in Syria at a crucial time in domestic politics (U.S. elections).

 

Les islamistes contrôlent-ils la révolution ? Armin Arefi on role and motives of foreign “Islamist” regimes providing the military and economic support to opposition fighters in Syria.

 

Syria Crisis Spills Over into Lebanon Al Pessin says the latest flow of refugees to the Lebanese border comprises many Assad supporters.

 

Syria is Iraq Thomas Friedman comments on the situation in Syria, rapid-firing rounds of bad metaphors, orientalist thinking, and a sectarian implication that only and all members of religious minorities support the regime.

No Kidding: The Most Incoherent Tom Friedman Column Ever Matt Taibbi mocks Thomas Friedman’s NYT piece, whose bottom conclusion seems to be that “when your wife needs help giving birth, she should hire a midwife who stands outside the door and carries an automatic weapon.”

Iraqi Kurds train their Syrian brethren  Al Jazeera interviews  Kurdish regional president Massoud Barzani who says Syria Kurdish fighters are being trained in Iraqi Kurdistan as a means of creating a “unified” Kurdish position in Syrian territories.

Holy war in Syria and the course of history Dmitry Shlapentokh says “the moral indignation of Washington hardly stands the test of history.”

 

Syrian blood etches a new line in the sand Pepe Escobar claims history is repeating itself with Syria exemplifying the latest episode in which “foreign policy that privileges Sunni jihadis formerly known as terrorists to create a "democratic" state in the Middle East.”

 

The rise and fall of Turkey's Erdogan M K Bhadrakumar on Turkey and its assumed role at “plung[ing] a sharp knife deep into Bashar's back.”

 

The Lebanese model may work for Syria Jawad Boulos says Michel Sleiman is in “a position to step forward with a vision for the future of Syria.”

 

Watching Syria, remembering Nicaragua Richard Becker remembers the 1979 blast in Managua, which Leon Panetta claimed showed “’real momentum’ for the Western-backed opposition in that country.”

 

Looking at Syria from Hatay-Reyhanli  Hasan Kanbolat on the Syrians’ lives at the Turkish-Syrian border

 

Syria’s Developments and Iran's National Security Equation Mehdi Mohammadi assesses the situation outside theheavy psychological war which is supposed to expound the entire political situation in Syria” as a means to expand on the fate of Iran's national security.

 

Why US Opposes Iran's Role in Syria? Q&A with Iranian ambassador Mohammad Farhad Koleini

 

China’s veto on Syria: what interests are at play? Nicholas Wong says although on paper Russia and China seem to act as a bloc, China has different interests and uses the conflict to leave its mark in the world.

 

Syrian Narratives

 

Syria opposition has power struggles of its own on the exiles’ role in the revolution, their disconnect from the inside opposition and  the “daunting prospects for any post-Assad transitional period.”

 

Syria endgame: who and what will emerge from the ruins? Martin Chulov  on a post-Assad era, the legitimacy of the SNC and the faith of the Alawi community.

 

Bashar al-Assad has amassed fortune of up to £950m, analysts estimate

 

A nun from Damascus: "We pray that all ends, we have no faith in the revolution" A Christian congregation in Damascus speaks on its hosting of displaced Muslims and Christians.

 

The Fog of Civil War Stephen Starr on the challenges of reporting the Syrian crisis, allowing for a “lack of nuance afforded by context.”

 

Against Orthodoxy: The Story of Alawi Origins Steve Tamari on the creation of orthodoxy which gives “lie to many of the prejudices and misconceptions that cloud contemporary views” about the Nusayri sect.

 

Reviving Nationalism in The Arab World Antoun Issa writes that adiscussion reviving Syria's national identity cannot be delayed until after a resolution is found to the crisis… as it is necessary to define the cause motivating the Syria”

Damascus Bombing: Assad’s Multiple Inner Circles Nicolas Nassif provides insights on Syria’s security apparatus and claims that the officials killed were not in Assad’s innermost circle.

Yet More Blood and Tears for Syria Ibrahim al-Amin suggests the Damascus attacks “ may have been facilitated by the extensive intelligence activity that is being carried out in Syria – in which the whole world seems to be involved.”

Syria embodies the end of colonialism Rami Khoury argues the regime is slowly going down as a result of a loss of “public confidence that the regime and the single top leader can stay in power and provide the combination of protection, patronage and privilege that are the glue of such regimes.”

Another pivotal moment in Syria Rami Khoury on the domestic, regional and international ramifications of the Damascus assassinations

 

If Alawites are turning against Assad then his fate is sealed Robert Fisk reflects on the importance of the outbreak of violence in Aleppo.

 

Sectarianism bites into Syria's rebels Robert Fisk tells the story of an opposition fighter who fears the death wish of some of his peers might take more Syrian lives.

Damascus Bombs and Mysteries As’ad AbuKhalil raises questions about the meeting that killed four Syrian officials last week.

Five Reasons Why There Won’t Be an Alawite State  An Analysis by Joshua Landis

 

Inside Syria

 

Damascus Developments [Updated] on the Local Coordinating Committees’ work at providing basic services in the Damascus area,  that includes providing shelter for displaced people, finding safe roads to send children to school and cleaning the streets.

 

Syria headlines 2: decapitating Damascus On  the Damascus assassination of Syrian officials, Rita notes that “Syrian state television, well-known for distorting facts and denying the existence of a mass-movement against the Syrian regime, was on this occasion quick off the mark to spread news of the assassination.”

 

Syrian headlines: displacing the displaced Rita witnesses the trauma and stigma attached to being a displaced

person.

 

Rebels and regime trapped in cycle of destruction Ghaith Abdul-Ahad spends time with the rebel groups in Deir Ezzor, whom, according to the author, live a better life than the civilians.

 

Searching for the Truth Behind the Houla Massacre Christopher Reuter and Abd al-Kadher Adhun claim to having reconstructed the events that lead to the killing of civilians in Hama province, after interviewing witnesses from the Sayyid and Abdul Rassak families.

 

Imperialism and the Left

 

Imperialistic Sins Khalid Saghieh uses Syria as an example of how, after defeating colonialism
“regimes clung to their hostility against imperialism to justify the consolidation of power and the abandonment of all democratic mechanisms.”

 

Backing Horses: The Syrian Civil War James F. Tracy argues “progressive journalism's greatest perversion” is that it “consciously using the public's faith in its performance and moral rectitude to promote the latest war.”

 

How leftist "anti-zionists" are allied with Israel against Syria Mimie al Laham and Lizzie Pheland mock the opposition’s ironic rhetoric wanting that the Syrian regime is Israel’s greatest ally.

 

Policy and Reports

 

Putting sexualised violence on the map in Syria Laura Bates on New York-based Women’s Media Center’s Women Under Siege Project, which is currently mapping instances of sexual violence as a means of providing early responders an idea of the areas most afflicted by the abuses.

 

Safe Havens in Syria: Missions and Requirements for an Air Campaign

 

Syrian Refugees: Lessons from Other Conflicts and Possible Policies Rochelle Davis on how to provide assistance to civilians “without wading into the treacherous trap of military intervention.”

 

Syrian Refugees: Anxious Neighbors Stretched Thin Refugees International’s report on Lebanon and Jordan’s need for international support to take the necessary measures to welcome Syrian refugees.

 

Arabic:

 

التهديدات الكيماوية السورية وتوقيتها 

Al-Quds Al-Arabi’s opinion on the Syrian Foreign Ministry spokesmen Jihad Makdissi’s statement about the Assad regime’s chemical weapons stockpiles.

 

بيان حزب الاتحاد الديمقراطي إلى الرأي العام حول الأنباء التي وردت في بعض وسائل الاعلام العربية مؤخراً
A statement by the Democratic Union Party about the role of the Kurds in the revolution in Syria and its response to the recent news that have flood Arabic media outlets.                                                             

الاسد وطوق النجاة العربي 

Abd Al-Bari Atwan analyzes the current situation in Syria and Al-Assad’s adamant decision to stay in the country.                                                                

 

رمضان الدكتاتورية الأخير!
Haytham Mannaa analyzes the recent developments in Syria and particularly the bombing in Damascus on the 18th of July.   

                                                                                                              

سورية وفضائيات 'الدمار الشامل'
Abd Al-Bari Atwan assesses the current situation in Syria while also writing about the role of the media in revolution.                                                                                                                                    

المرحلة الانتقاليّة في سوريا بين مشروع ‘اليوم التالي’ وتوافقات المعارضة السوريّة
Samir Al-Eitah writes about the transitional period in Syria and the division of the opposition.                  

الصراع الدولي في شوارع سوريا
Fadi Al-Ahmar writes about Russia’s use of the Syrian uprisings in order to benefit its international struggle.                                                                                                                                           

سوريا بوصفها دولة المقاومة العربية
Nahed Hater writes about Syria’s description as the leading country of the Arab resistance against Israel.                 

الحكومة السورية تخلي كوباني (عين العرب
Hevedar Mulla writes about the current situation in the Syrian city of Kobani, which the Syrian regime has presumably left in the hands of the Democratic Union Party.                                                          

في ثماني عشرة ثانية
The Damascus Bureau provides an insider’s account of the current situation in Duma.  

فلسطينيو سورية والثورة السورية

New Texts Out Now: James Gelvin, The Arab Uprisings: What Everyone Needs to Know

$
0
0

James Gelvin, The Arab Uprisings: What Everyone Needs to Know. New York and Oxford: Oxford University Press, 2012.

Jadaliyya (J): How did you come to write this book?

James Gelvin (JG): In the winter of 2011, I made contact with Oxford University Press about doing a condensed, “trade” (i.e., mass market) version of my The Modern Middle East: A History. I thought this would be useful because, among other things, the book lays out the historical background for the Arab uprisings we were witnessing. The press was not particularly interested in that project, but one of the editors did ask me if I were interested in writing a history of modern Egypt directed toward the same audience. I wasn’t, so I countered with the suggestion that I write about the Arab uprisings. It just seemed logical at the time. To ensure wide readership, we decided it should be published as part of Oxford’s What Everyone Needs to Know series, in which books are written in a question-and-answer format and are relatively succinct.

Two factors made it possible for me to write the book during the summer of 2011. First, there was the Libya uprising. Having just completed a project on Syria, I decided to focus on someplace very different—Libya—and explore how the inhabitants of the Arab east reacted to the 1911 Italian invasion and occupation of that territory. I had started working on getting a visa when the uprising broke out. Discretion being the better part of valor, I decided to abandon my travel plans and find another project to work on instead.

A second factor—my location—helped me complete the manuscript in two months. I live in Los Angeles, a communications hub abounding in educational institutions and civic associations. After the Egyptian uprising demonstrated that the Tunisian uprising was no fluke, I began receiving requests for interviews and media appearances from as near as the local affiliates of the major American networks and as far away as Brasilia and Beijing. I also received requests for presentations from institutions as diverse as local colleges and universities and the Santa Monica Rotary Club. As of this writing, I have done about eighty interviews and made some three dozen presentations. The requests for interviews and presentations forced me to hone a narrative that would be accessible to a variety of audiences. The result is this book.

J: What do you mean by “hone a narrative?” 

JG: The way I present it, the wave of uprisings we have been witnessing in the Arab world has both transnational and national elements. The transnational elements are found mainly in terms of inputs: Over the course of the past half century, all Arab states came to share similar characteristics; and over the course of the past two decades, all Arab states have faced similar shocks that made them vulnerable to popular anger.

In the book, I identify four factors that rendered Arab regimes vulnerable. First, there was the imposition of neoliberal economic policies. For populations throughout the region, this meant a shredding of the “benefits-for-compliance” ruling bargain that regimes had put in place starting in the 1950s. Second, there was a huge population of young people in the Arab world—what demographers describe as a “bulge”—and this cohort shares significant grievances. Under the proper circumstances, they might be mobilized for oppositional politics. Third, beginning in 2010, there was a massive inflation driving up the price of food worldwide. The Arab world imports more food than any other region in the world and the percentage of household income that goes to buying food is among the highest in the world, so the inflation inflamed economic grievances. Finally, there is the nature of Arab regimes themselves: Over the course of the past four years, populations have thrown out governments around the globe, but mainly through the ballot box. In the Arab world, the lack of representative institutions forced populations to take to the streets as their first option.

While these four factors affected all states in the region, there is, of course, significant variation in national histories, state structures, and state capabilities in the region. This variation has opened up possibilities for each uprising and foreclosed options for each.

In the book I divide the uprisings into a number of clusters. The first consists of Tunisia and Egypt, which are unique in the region because both experienced over two centuries of continuous state building. As a result, in both there were functioning institutions separate from the executive branch of government, the most important of which were militaries that could declare their neutrality yet still maintain their cohesion. In the end, the militaries decided the course of the uprisings. The second cluster consists of Yemen and Libya. In contrast to Tunisia and Egypt, neither Yemen nor Libya has strong institutions or has inspired strong national identities. As a result, once uprisings in Yemen and Libya began, what institutions that did exist splintered, and uprisings necessarily became violent and drawn out. Then there are Syria and Algeria (and, on reflection, I would also now put Bahrain in this category), where, for various reasons, regimes are structured in such a way that they could not but maintain their cohesion against uprisings. This means that uprisings in Algeria, Syria, and Bahrain will either be crushed, or, as in, say, Libya but not Egypt, result in a true revolutionary change. The final cluster of states includes the remaining monarchies that have experienced turbulence in the past year. For reasons yet to be explained, protests in those monarchies share two characteristics that set them apart from uprisings elsewhere: they have been more limited in scope and they have demanded reform of the system, not its overthrow.

J: The trajectory of the Arab uprisings has continued to unfold since you first wrote the book. How did you attempt to account for this at the time of writing, and what additions or changes might you make should you be able to publish a second edition?

JG: The rush of events was less of a problem than one would think. Although the book describes the specifics of each uprising, that is not its focus. Rather, its focus is on how the past informs events in the region and in each country and delimits the possibilities open to regimes and their opponents. It also describes the international and regional factors, from American and Saudi interests to the Israel-Palestine Conflict, that act in a similar manner. I anticipate there will be changes in the second edition as the uprisings continue to play themselves out, and I shall include new developments, particularly if they compel me to rethink larger issues. But one of the virtues of the book is that readers do not have to wade through a thicket of detail, and the overall thrust of the book will remain the same.

J: How does this work connect to and/or depart from your previous research and writing?

JG: Throughout my career, I have alternated between researching and writing for a more restricted academic audience and writing for a larger one. Twice before I have written books aimed at a general, non-academic audience: my The Modern Middle East: A History and my The Israel-Palestine Conflict: One Hundred Years of War. This book follows suit. Hence, its subtitle and its question-and-answer format, which makes it easily digestible. I feel comfortable stepping out of the narrow cocoon of the professional historian and acting as a public historian. I believe using our expertise to inform the public and guide its understanding of events should be a central job of the historian. And although I am a historian, I feel comfortable engaging with contemporary events, since I have had to do so for those two books as well as for my teaching. For example, I am currently looking at how the oil price revolution of 1973 and the Third World demand for a “New International Economic Order” induced American policy-makers to reset the international agenda with neoliberalism and human rights as key touchstones. I am fascinated not only by how an economically and diplomatically weakened United States was able to run the table on the Third World, but was able to establish an economic and political order whose consequences we are currently witnessing.      


[James Gelvin. Photo via the author.]

J: As a historian by training, what do you think is particular, if anything, in terms of how your historical training comes to bear on the way in which you analyze and write about these contemporary uprisings?

JG: Former French president Georges Clemenceau once said that war is too important to be left to the generals. In the same vein, it might be said that the Arab uprisings are too important to be left to the journalists. Historians have a number of skills they might apply to events such as the Arab uprisings. First, historians are trained to bring together disparate and complex events and narrativize them in a way that might make them useful to non-specialists. Historians also bring to the table a number of methodologies honed in their discipline to analyze those events. In the case of the uprisings, the methodologies associated with “crowd studies,” pioneered in the 1970s and 1980s by George Rudé, Charles Tilly, Natalie Zemon Davis, and others come to mind. Applying these methodologies enables historians to read protests and uprisings as texts, much like any other texts. Third, historians might deploy their knowledge of the past to plot the possible paths unfolding events will take. Hence the role played by national histories, state structures, and state capabilities, described earlier, in opening up possibilities and foreclosing options for each uprising. Finally, historians are able to contextualize events. The Arab uprisings become more explicable if placed not only in the context of the global diffusion of neoliberal economic policies and international norms of human rights, but also in the context of protests and uprisings demanding political and economic rights that have marked the Arab world over the course of the past thirty years. A list of those protests and uprisings would include the 1988 “Black October” riots in Algeria, the Bahraini intifada of the 1990s, the Damascus Spring, the emergence of the Kifaya movement in Egypt, and the Cedar Revolution in Lebanon, as well as the “IMF riots” of the 1980s and labor activism of the past decade. The uprisings also become more explicable if viewed laterally in the context of recent events in Israel, Spain, and Zuccotti Park.

J: What other projects are you working on now?

JG: I am eager to get to my Libya project, but first I want to figure out exactly how the discourse of human rights connects to America’s war against the Third World in the 1970s.

 Excerpts from The Arab Uprisings: What Everyone Needs to Know

What was the role of labor in the [Tunisian and Egyptian] uprisings?

In both Tunisia and Egypt, labor activism has a venerable history, has long overlapped with political activism, and increased during the years building up to the uprisings. It should be no surprise, then, that labor activists in both places would put their skills in service to the uprisings.

In Tunisia, organized labor was at the forefront of the independence struggle, and after independence the trade union federation (the Union Générale Tunisienne du Travail, or UGTT) was one of two pillars upon which the new state rested (the other being Bourguiba’s Neo-Destour Party). As a matter of fact, soon after independence there was a brief period in which it was impossible to determine whether the UGTT would become an affiliate of the party or the other way round. Since then, the UGTT has had a checkered relationship with the regime, sometimes serving as a lapdog, sometimes standing in opposition to the regime’s policies, particularly when they affect the federation’s members. In 1977, for example, the UGTT called the first general strike in Tunisia’s post-independence history, and in the mid-1980s relations between the federation and the regime got so bad that the regime clamped down hard on its rival. In addition, not all the trade unions represented in the federation march to the same drummer, nor have workers necessarily been compliant with their leadership, particularly when that leadership has aligned itself with the regime at their expense.

Labor activism in Egypt dates back to the turn of the twentieth century. Most recently, there has been an upsurge in labor activism, particularly as the Mubarak regime pushed ahead with a neoliberal agenda. Workers have found privatization and attempts to hold down wages and cut back benefits in the midst of inflation particularly offensive. Most link privatization with reductions in a firm’s workforce and cutbacks in benefits guaranteed by public firms. Between the seating of the “cabinet of businessmen” in 2004 and the outbreak of the uprising, there were more than three thousand labor actions involving more than two million workers and their families. Labor activism spiked in the years 2006–2008, when it seemed that the entire textile industry and the communities that housed it had walked off the job and when the government was forced to recognize the first independent trade union since 1957. It would not be too far off the mark to say that labor activism became the primary form of resistance to the regime over the course of the decade that preceded the uprisings.

Labor thus came to play a key—and some would say pivotal—role in the Tunisian and Egyptian uprisings. In Tunisia, education unions were at the forefront of organizing unemployed youths, many of whom had a university degree, and ensured that their demands would include political reform alongside bread-and-butter issues. Other unions and professional associations (syndicates), such as those that represented lawyers and doctors, followed suit, and it was probably as a result of their pressure and the wildcat strikes they organized that the UGTT threw its weight behind the uprising.

In Egypt, where protest leaders and the labor movement had an intertwined history, tens of thousands of workers from both the public and private sectors, including those from the petroleum, railroad, banking, retail, manufacturing, public transportation, health care, and heavy industry sectors, struck on 10 February 2011, and joined protesters on the streets of most major cities. In the volatile textile industry, eighteen thousand workers left their jobs, and walkouts shut down the Cairo airport and stock exchange. All this took place on the day before the army told Mubarak he had to go. It might have been coincidence, or it might have been that the strike wave had demonstrated to the military that Mubarak’s position was untenable. There is no doubt, however, that the military was watching the strikes with trepidation: a few days after Mubarak’s departure, the military sent out a text message to millions of Egyptian cell phone users reading, “The Supreme Council of the Armed Forces urges honest citizens to take part in efforts to reach a safe haven”—a not-very-subtle demand for them to get back to work.

[…]

Why did the uprisings in Yemen and Libya turn violent?

Saif al-Islam al-Quaddafi blamed the violent nature of Libya’s uprising on Libya’s “tribal character.” The highly respected International Crisis Group cites infiltration of violent elements into the ranks of peaceful demonstrators in Benghazi. Still others have blamed the euphoria of the protesters after their initial successes and the looting of armories abandoned by government troops. Yemen too is “tribal” (although this explanation rests on two dubious assumptions: that tribal affiliation and violence are necessarily linked, and that calling a society “tribal” actually tells you something meaningful about the society). Then there is the fact that Yemen has the most heavily armed population in the Arab world. It is, after all, a country in which carrying a ceremonial dagger is considered a fashion statement.

Lurking behind the question is the contrast between events as they purportedly unfolded in Tunisia and Egypt and events in Yemen and Libya. Although the nonviolence of the earlier uprisings has been overstated, there is an important contrast between Tunisia and Egypt on the one hand and Yemen and Libya on the other. The first two uprisings succeeded in dislodging autocrats because the army acted as a unit, declared its commitment to nonviolence, and in some cases even kept protesters and the thugs hired to attack them separated. Such was not the case in Yemen and Libya, where, rather than quashing the violence, militaries and a variety of other armed groups divided into loyalist and opposition camps. It was not that the protesters in Yemen and Libya weighed nonviolence against violence and found the former somehow lacking. Rather, the weakness of the two states and the fragmentation of the army—the very institution that had imposed order in Tunisia and Egypt—defined the tactics protesters had at their disposal.

[…]

How did the uprising in Syria begin?

The beginning of the uprising in Syria bears a closer resemblance to the beginning of the uprising in Libya than to that in Egypt. Whereas protesters in Egypt made the capital city, Cairo, the symbolic center of the uprising, in Syria, as in Libya, the uprising broke out in the provinces. This was not simply because regimes in the latter two countries concentrated the repressive apparatus in their capitals. After all, such was the case in Egypt as well. More to the point, unlike the uprising in Egypt, the uprising in Syria, like the one in Libya, did not take place in the wake of meticulous preparation. It was spontaneous.

Three days after the anemic March 15 demonstration in Damascus, all hell broke loose in Syria. In the first week of March, security forces had arrested ten schoolchildren aged fifteen or younger in the dusty provincial city of Daraa (population seventy-seven thousand). Their crime? Borrowing a slogan from the Egyptian revolution, they had written, “Down with the regime” (nizam) on a wall. They were imprisoned and, while in prison, tortured. For about two weeks their families attempted to gain their release. Then they took to the streets. Security forces opened fire, killing several. The next day, their funeral procession brought out twenty thousand demonstrators who chanted antigovernment slogans and attacked government buildings.

Coincidentally, protests erupted the same day far to the north in the coastal city of Banias. As in the case of the Daraa protests, the protests in Banias initially reflected local concerns (the secular regime had cracked down on female schoolteachers there who wore the niqab, the Syrian variant of the veil), then expanded their focus to national issues, such as the brutality of the regime, the absence of democratic institutions, and corruption. Protests soon spread to other cities, including Latakia, Homs, Hasaka, and Qamishli, as well as to the small towns surrounding Damascus. By summer, the uprising had reached the ghost-ridden city of Hama, which security forces hastily abandoned (to the astonishment of the protesters), only to retake again, repeating the devastation of 1982. Although some cities—including Damascus and Syria’s second largest city, Aleppo—remained relatively quiet, six months after it broke out the Syrian uprising showed no signs of subsiding.

[…]

What can history tell us about “revolutionary waves”?

Ever since the Egyptian uprising, when events in one country (Tunisia) found a receptive audience in another (Egypt), historians and other social scientists have looked to the past to explore other “revolutionary waves” that might help explain current events and instruct us about the course those events might take. In chronological order, the most common historical analogies are: 1789, the kick-off date for the French Revolution, which spread notions of “liberty, equality, fraternity” among subjugated populations throughout Europe; 1848, the “Springtime of Nations”; 1968, when a wave of “youth revolutions” demanding an end to social and political hierarchies (to oversimplify a bit) engulfed France, Mexico, the United States, and Japan, among others; and 1989, when the Berlin Wall fell and Soviet domination of central and eastern Europe ended. So far, 1989 seems to be the most popular touchstone, although Thomas Carothers of the Carnegie Endowment for International Peace makes the intriguing suggestion that the current series of uprisings in the Arab world most closely approximates “the wave of authoritarian collapse and democratic transition” that took place in sub-Saharan Africa during the 1990s: “After more than two decades of stultifying strongman rule in sub-Saharan Africa following decolonization, broad-based but loosely organized popular protests spread across the continent, demanding economic and political reforms.”

For his part, President Obama has been studying the close to sixty “people power” uprisings of the 1980s, the most famous of which occurred in the Philippines, South Korea, and Indonesia. And while we are at it, what about the wave of constitutional revolutions that broke out around the turn of the twentieth century, when rebels in the Ottoman Empire, Persia, Egypt, Russia, Mexico, Japan, and China demanded a written contract with their rulers specifying their rights?

The list of possible analogies seems endless, depending on what particular characteristics and outcomes one wishes to highlight and what particular characteristics and outcomes one wishes to forget. It is doubtful, for example, that Obama is looking for lessons from the first of the so-called people power revolutions—the 1978–79 Islamic revolution in Iran—or from what is arguably the last—the Palestinian intifada, which broke out in 1987. Instead, he has chosen his revolutions on the basis of their demands (an end to authoritarian rule and a more open system) rather than their tactics (which is, after all, what people power is all about). Optimists are likely to find assurance by comparing the current uprisings in the Arab world with 1989; pessimists, with 1848. The moral of the story is that historical analogies do not explain and do not instruct, although for historians and history geeks their entertainment value cannot be overestimated.

[Reprinted from Arab Uprisings: What Everyone Needs to Know by James Gelvin with permission from Oxford University Press, Inc. Copyright © 2012 by OXFORD UNIVERSITY PRESS. For more information on the book, please click here; to purchase the book, please click here.]

أزمة الكهرباء في العراق...عقود ووعود وما خفي أعظم

$
0
0

لم يدر بخلد المهندسين والفنيين الذين نصبوا أوّل ماكنة كهربائية في العراق عام 1917 في بناية "خان دلة"، أن أبناء جلدتهم سيعانون قيض الصيف القاتل وبرد الشتاء القارس نتيجة شح التيار الكهربائي، خاصة أن أولئك المهندسين والفنيين تمكّنوا خلال أشهر معدودة من ذلك العام، من نصب مكائن أُخرى تعمل على الديزل في مناطق متعددة منها السرايا، وشريعة المجيدية، والمستشفى الرئيسي في الباب المعظم، ومعسكر الهنيدي أكبر ثكنات الجيش العراقي آنذاك، وشارع الرشيد، الذي كان يسمى "جادة خليل باشا"، حيث تمت
إنارته بالكامل. مطلع عام 1981 شهد العراقيون أوّل حالات قطع الطاقة الكهربائية بعد عقود من استقرارها، إذ كان قد بدأ فصل قصف المدن المتبادل بين العراق وإيران. 

حقائق وأرقام

يقول تقرير "خطة التنمية الوطنية للسنوات 2010-2014" الذي وضعته وزارة التخطيط العراقية في كانون الأوّل/ديسمبر 2009، "إن معدل توليد الطاقة الكهربائية الوطنية في العراق بلغ ما يقارب (2958) ميغاواط في مرحلة ما قبل حرب الخليج الثانية عام 1990، حيث كان الإنتاج يغطّي كامل الطلب على الطاقة لغاية عام 1994. وقد بدأ عجز توليد الطاقة بالتزايد بسبب الحروب والحصار الاقتصادي وتوقف الخطط التنموية وزيادة استهلاك الطاقة من قبل الناس. وبلغت طاقة الانتاج المتحققة كمعدل سنوي (3409) ميغاواط مقابل حجم طلب (4653) ميغاواط خلال عام 2003 أي بنسبة عجز مقدارها 27%".

استمر التدهور في حالة الطاقة الكهربائية خلال الاحتلال الاميركي، حيث بلغ معدل توليد الطاقة الكهربائية في عام 2004 (3828) ميغاواط، وارتفع إلى (4526) ميغاواط عام 2008 اي بنسبة تطور مقدارها 63 % ، في حين ارتفع حجم الطلب من 5442 ميغاواط عام 2004 الى 10000 ميغاواط عام 2008، فبلغت نسبة العجز 38 % عام 2008.

ويرجع سبب انخفاض حجم القدرات الانتاجية من الطاقة الكهربائية إلى عمليات التخريب والتدمير التي لحقت بالمنظومة الكهربائية والمنشآت التابعة لها، إضافة إلى السلب والنهب اللذين طالا معظم المنشآت الاقتصادية بعد عام 2003، وتدهور الامن وعدم الاستقرار بالنسبة للعاملين في هذا النشاط الحيوي، وكذلك الى عدم وصول الوقود والمشتقات النفطية الى معظم مشاريع إنتاج الطاقة الكهربائية، اضافة الى صعوبة الحصول على الادوات الاحتياطية اللازمة لإدامة عمر المحطات ومنشآت انتاج الطاقة، وأخيراً الى تقادم المحطات وشحة المياه، خاصة للالكهرومائية منها حيث انخفض معدل الانتاج المتحقق لتلك المحطات خلال النصف الاول من عام 2008 مقارنة بعام 2007 بنسب تراوحت ما بين (24 و 59%).

إلا أن تقرير المفتش العام الأميركي المكلّف بإعادة الاعمار في العراق، والصادر في الفترة ذاتها يقول ان "الإنتاج اليومي الأقصى تراجع من كمية مشجعة بلغت 5530 ميغاواط في مطلع العام الحالي إلى نحو 4500 ميغاواط، اي أنه تجاوز بقليل (500 ميغاواط) المستوى الذي كان عليه قبل خمس سنوات، بعيد الشروع في إعادة الإعمار، وقبل استكمال آلاف المشاريع المدعومة من قبل الولايات المتحدة"!
   

جعجعة الكهرباء وطحين الطاقة

ملأت الحكومات المتعاقبة منذ عام 2003 الإعلام الرسمي ضجيجاً بحجم العقود التي أنجزتها لحل أزمة الكهرباء. مطلع الربيع، أعلنت وزارة الكهرباء العراقية عن توقيعها عقودا مع شركة "أويل فيلد سيرفيسز" الإماراتية من أجل تزويد العراق بما يقدر بنحو 250 ميغاواط من الطاقة الكهربائية عن طريق بارجتين متخصصتين في هذا المجال، سترسوان في ميناء المعقل الجنوبي في محافظة البصرة ليتم ربطها بالشبكة الوطنية. وبكل جدية، قال بيان صادر عن الوزارة، إن فترة سريان العقد الموقع بين الجانبين، العراقي والإماراتي، هي عامان فقط، إلا أنه قابل للتجديد. وقد اشترطت الوزارة على الشركة الإماراتية أن تقوم بإدخال الكمية المطلوبة في موعد أقصاه 31 تموز/يوليو الجاري، وأن أي تأخير عن هذا الموعد يعتبر بمثابة إلغاء تلقائي للعقد بدون أي إشعارات. وبعد شهر من ذلك الاعلان، في الخامس من أيار/مايو 2012، ذكر الموقع الرسمي لوزارة الكهرباء، أنّ الوزارة أبرمت عقداً مع نظيرتها السورية في مجال نقل الطاقة بين البلدين، بعد أن أنجز الجانبان الالتزامات الفنية في إنشاء خط ربط الضغط الفائق بالكامل، وتشغيله تجريبياً. ثم أعلنت أسماء الشركات الأجنبية المنافسة على بناء محطة كهرباء بقدرة 1500 ميغاواط في مشروع تبلغ كلفته مليار دولار في غرب العراق، وذلك ضمن مبادرة لتحسين البنية التحتية المتداعية بعد سنوات من العقوبات والحرب. وزيد أن المحطة ستتكون من ست وحدات، منها أربع وحدات تعمل بالغاز ووحدتان حراريتان، وأن المشروع سيستكمل في غضون 33 شهراً.

حمى العقود والوعود مستمرة منذ ما يزيد على تسعة أعوام، لكنها في أغلبها إما فقاعات إعلامية للاستهلاك الانتخابي، وإما عقود وهمية تصرف مبالغها من دون مقابل. بهذا الصدد، أقر وزير الكهرباء أمام مجلس النواب بعدم دخول تجهيزات لأيّ محطة كهرباء جديدة منذ عام 2005، وإلى الآن، وأنّ الوزارة أنفقت أكثر من 27 مليار دولار خلال السنوات الماضية، وهي من أموال الشعب العراقي، وتم هدرها.

وحيال المشهد، يتخبط المسؤولون فيراجعون تصريحات الامس و"يصوبونها": لم يقصد نائب رئيس الوزراء لشؤون الطاقة، حسين الشهرستاني، أن أزمة الكهرباء في العراق ستنتهي "نهاية العام الحالي" بل "القادم"، أي 2013. ويجري احياناً استدعاء المسؤولين إلى قبة البرلمان لمسائلتهم عن الأعمال، ولا سيما أن توقيع العقود لتطوير الكهرباء يسير على قدم وساق، إلا أن كل ذلك يذهب هباء وقبض ريح.
  

أزمة إدارة أم إدارة أزمة؟

برعت الحكومات التي تعاقبت بعد احتلال العراق في ادارة الازمات المتراكمة، وبضمنها أزمة الكهرباء، من دون أن تبذل أي جهد لحلها. وفي المحصلة، كان لا بد من أن تصل الى نهاية طريق مغلق. انها أزمة الادارة، يفاقمها الخلاف القائم بين "قلعتي" وزارتي النفط والكهرباء اللتين تتعايشان بصعوبة منذ إعادة تشكيلهما من قبل "سلطة التحالف الموقتة" في 2003. فلكي تُشَغل محطات توليد الكهرباء، يجب على وزارة الكهرباء أن تتوسل وزارة النفط للحصول على أي كمية من الوقود تستطيع هــذه الأخيرة توفيرها، هـــذا في حين أنها تستطيع شراء الكمية التي تريدها من أماكن أخرى.

وبهذا الصدد أيضاً، تقدر وزارة الخارجية الأميركية أن 1500 ميغاواط من الطاقة، أو ثلث إنتاج البلاد الأقصى في يوم عادي، تكون غير متوفرة لأن وزارة الكهرباء لا تستطيع الحصول على ما يكفي من الوقود. ونتيجة لذلك، فبينما تقوم وزارة النفط بنفخ خزينة الحكومة، فإن المستشفيات ومحطات ضخ المياه وأنظمة الصرف الصحي تشتغل بشكل متقطع أو لا تشتغل أصلاً.

والواقع أن تصلب وتشدّد وزارة النفط يتعدى توفير الوقود، ذلك أنها ترفض أيضاً المساهمة في تمويل أي مشاريع لا تساعد على تصدير مزيد من النفط الخام. وكما يقول دبلوماسي أميركي في بغداد، فـ"إن وزارة النفط لا تنجز أي مشاريع في مجال الكهرباء، إنهم لا يعبأون". ولم تعمل الحكومة العراقية على سدِّ هذه الثغرة في عمل الوزارتين العاملتين في مجال الطاقة، على الرغم من استحداث منصب نائب رئيس الوزراء لشؤون الطاقة.

أزمة الادارة تتجلى في ظاهرة تجاوز المحافظات على حصصها المقررة من الطاقة الكهربائية على حساب العاصمة بغداد ومحافظات اخرى. فقد كشفت مناقشات مؤتمر تحسين الطاقة لمحافظات الفرات الاوسط الذي عقد في محافظة بابل في العشرين من أيار/مايو الماضي أن محافظة البصرة وحدها تتجاوز على حصتها بحدود 400 ميغاواط فيما تتجاوز محافظة الناصرية على حصتها بحدود 200 ميغاواط، ما يؤثر على حصص بقية المحافظات. وحين طالب المؤتمرون وزارة الكهرباء بتطبيق الاجراءات القانونية بحق المحافظات المتجاوزة على حصصها، وتشكيل لجنة تتولى الاشراف على مركز السيطرة الوطنية، وفرض عقوبات رادعة على المحافظات التي تتجاوز على حصصها، فاجأهم الوكيل الاقدم لوزارة الكهرباء باعتراف خطير، حيث قال "ان وزارة الكهرباء ليس لديها أي سلطة على مركز السيطرة الوطنية الذي ما زالت الجماعات المسلحة تسيطر عليه بالكامل".

هذا الاعتراف يؤشر الى حقيقة قد تكون هي السبب الرئيس في معظم أزمات العراق، وهي سيطرة الاحزاب وميليشياتها على مفاصل الدولة، حيث تشكل سلطات تقوم بإدارة هذه المفاصل وفقاً لاهوائها ورغباتها ومصالحها، على حساب دور المؤسسات الرسمية. إنها خارطة المحاصصة ولعبة التوازنات ومراكز القوى التي وضعها "الحاكم المدني" الأميركي للعراق بول بريمر، وما زالت تلقي بظلالها على المشهد العراقي، على الرغم من مغادرته أرض العراق منذ ما يزيد على السبع سنوات.
  

- أنفقت الحكومات المتعاقبة أكثر من 27 مليار دولار لمعالجة أزمة الكهرباء، بلا نتائج. لقد تم هدرها
- أقر وزير الكهرباء أمام مجلس النواب بأنه، منذ 2005 لم تدخل العراق أي معدات لانشاء محطات طاقة
- نظام المحاصصة أوجد مناطق نفوذ في الوزارات المربحة، لا تدخل المصلحة الوطنية في حساباتها 

 [نشر هذا المقال بالإتفاق مع ”الملحق العربي“ لجريدة ”السفير“ اللبنانية.]

Maghreb Media Roundup (July 26)

$
0
0

[This is a roundup of news articles and other materials circulating on the Maghreb and reflects a wide variety of opinions. It does not reflect the views of the Maghreb Page Editors or of Jadaliyya. You may send your own recommendations for inclusion in each week's roundup to maghreb@jadaliyya.com by Sunday night of every week.] 

The Looming Danger in the Maghreb Region Oussama Romdhani discusses drug trafficking, money laundering and terrorism in Northern Mali as an impending threat to the neighboring Maghreb.

Algeria
La société est en train de se moderniser dans la douleur Hafida Ameyar's suggests that a group of political and social obstacles are the cause of Algeria's "slowly developing modernity."  

Fuyant la famine, les combats, la violence et l’insécurité dans leurs pays, des milliers d’étrangers ont afflué ces derniers temps sur l’Algérie. Moncef Rédha examines the social and economic impact of refugees on Algeria's local economies. 

Le pouvoir tenté de reporter pour après 2014 les réformes démocratiques promises Samir Allam assesses Boutefilka's prospective approach to reforming the constitution with the appearance of an electoral mandate, despite the dissonance of several political parties.

Algérie : voyage au coeur de l'armée Cherif Ouazani analyses the political role of Algeria's military.

Closed Border Invisible to Algeria, Morocco Neighbors Nazim Fethi writes from Maghnia, an Algerian town that shares a closed border with Morocco. Local residents insist that the town is a hub for contraband and illegal immigrants, and that movement across the “closed border” is actually a normal part of everyday life.

Libya
Would You Go To Jail To Save Your Language? Amazigh Activist Mazigh Buzakhar discusses the supression of Amazigh culture under Gaddafi and the rights Amazigh seek to procure under the new constitution.

Libyan bloggers praise democratic transition Roundup of online reactions to the elections.  

The Abu Salim Prison Massacre and the Libyan Psyche Zainab Al-Arabi argues that Gaddafi's torture tactics in Abu Salim embodied the cumulative abuse of his regime, and affected perceptions of Islamic expression and government privilege.   

From Revolutionary to Electoral Observer – How 200 ‘guardians of the revolution’ became guardians of the elections Yusra Tekbali suggests that the level of confidence in the newly elected government will allow for militias to lay down their arms with the knowledge that the government can provide security and employment.

Mauritania
Mauritania: A Journalist Behind Bars Roundup of reactions to imprisoned journalist and abolitionist Obeid Ould Amegn, who was arrested following April's anti-slavery protests.

Change is in the Air: Mauritania’s New Roads Erin Pettigrew dicusses the social and economic impact of Mauritania's new construction projects on local communities.

Morocco
Morocco's GDP: The Last Fifty Years Zouhair Baghough provides a comparative economic analysis of Morocco's growth, volatility, and taxation records through recent history.

Les vraies leçons de la bataille d’Anoual Blogger Ibn Kafka revisits the historic 1921 Battle of Anoual and the legacy of Moroccan revolutionary figure Abdelkrim el Khattabi.

De l’illusion ‘moderniste’ au Maroc Abdel Moul criticizes the false dichotomy constructed between Islamists and Modernists and argues that such narratives only serve monarchical despotism.

Tunisia
Tunisian Campaigner Discusses Online Uprising Activist Sami Ben Gharbia counters popular conjecture of social media's role in Tunisia's revolution and tackles other predominant misconceptions.

Is Tunisia a Banana Republic? Tunisian NAC member Mahmoud Baroudi's accusations against the President, following the removal of the Central Bank Governor, precipitated social media denunciations of "new Tunisia."

"Who is Jabhat al-Islah?" The Carnegiee Endowment's review of the recently legalized Salafi party and the context of the party's (legal) emergence.

Civil Society: A Pathway to Power? Courtney Joline outlines the potential conflict of interest  between civil society actors in, or entwined with members of, political office.

"An Old Spy in the New Tunisia" Journalist John Thorne's experience with Tunisia's transitional realities.

Arabic
#موريتانيا‏ التّعليم في موريتانيا أفسده المدنيّون فهل يصلحه العسكر؟
Analysis of the convergence of colonialism, education, and military policy throughout Mauritanian history.

"إبن الشارع": قصة حزن.. وإبداع.. 
Life story of a  rapper who overcame drugs and gang life to become an icon for Mauritanian youth. 

#ثورة_العمال الأخبار – #موريتانيا – جرحى باشتباكات الشرطة وعمال بموريتانيا عربي
Ameen Mohamed provides a comprehensive analysis of sustained clashes between Mauritanian authorities and miners on strike.

VIDEO : ناشط عشريني يحكي ظروف اعتقاله – #feb20
#Feb20 Activist arrested during a Saturday protest details his torturous imprisonment.


Recent Jadaliyya Articles on the Maghreb
نقاش الحرية الجنسية في المغرب بين الحقوقي والسياسي
Mainstream Media Coverage on Tunisia: Short, Bittersweet, and Overly Deficient
Euphémiser la domination, ce qu'une première page nous apprend sur le régime algérien
Children and non-Muslims Only
Nous n’avons jamais été aussi corrompus (?)  


My 50 Minutes with Manaf

$
0
0

During one of my regular visits to Syria, I was with a group of friends at one of the bustling new restaurant-bars that dotted Damascus’ old city, around Bab Touma. Some places were more popular than others, frequented by internationals and a particular stratum of Damascene society that included some people who were pro-regime and others who were opposed. By the mid-2000s, one’s opinion of the regime did not matter much, in and of itself. What brought these Damascenes together was their common benefit from President Bashar al-Asad’s “economic reform” policies and the social stratification they had produced. In these circles, criticism of the regime was no longer taboo—so long as it was presented in a pleasant and “reasonable” manner. No names, no mention of sect, nothing “subversive.” Anyway, why would these people  want to subvert the status quo?

That night, I was introduced to Manaf Tlass by a friend as a “Syria researcher” working on the “Syrian economy.” At the time, Manaf was one of the regime’s top strongmen, working side by side with Mahir al-Asad (the president’s younger brother) as a commander of elite units in the Republican Guard. It was too dark to make out his features. Most of what I saw was the big round flame at the tip of the cigar that seemed surgically attached to his fingers, if not his lips. He asked a few questions. I answered politely. I knew who he was, and thought it was odd that he mingled so freely.

That was it.

On a subsequent trip, at a birthday party in another of those restaurants, I met Manaf again. This time, he asked someone to ask me to come to his table. Usually, that is not a good thing. I obliged, and he took me aside, asking more questions about regional politics and, then, Syria. I found myself discussing post-colonial development with Manaf and his cigar as Stardust’s remix of “Music Sounds Better with You” played in the background. We talked for a few minutes before I excused myself. Later, as he said his goodbyes to his fellow diners, Manaf approached me and asked me to come to his home office in Mazzeh. I was not asked for my cell phone number but was given an office number to confirm the visit.

I was in a tricky position. My research on Syrian political economy examined state-business networks and traced the deepening relationships between state officials and businessmen.

Manaf Tlass was no businessman, having gone the route of his father, Mustafa, the former defense minister who was a close confidante of Hafiz al-Asad for decades. But his brother, Firas, was. Many offspring of the Syrian leadership had gone the entrepreneurial route, and by the late 1980s they had become big businessmen, often with the aid of connections to consummate insiders like Manaf. Firas Tlass is said not to have exploited his connections as much as others, but the fact is that policymakers and policy takers in Syria were increasingly bound together. And there was another model that proved even more efficient at generating profits: The state official himself was a businessman in his capacity as a private citizen, creating what I called “fusion” between the public and private sectors.

For about ten years, I had been trying to study the development of capitalism in Syria, how it sustained authoritarianism and the attendant social machinations. I was not interested in exposing this or that character, as the “fusion” formula is not unique to Syria, and the Syrian regime was in no need of further unmasking. I purposely avoided talking to government and regime figures because the returns from such interviews are usually meager, and there is always the risk of raising suspicions about one’s research. The last systematic fieldwork by a Western scholar on Syria’s political economy had been carried out by Volker Perthes a decade earlier, producing the staple book The Political Economy of Syria Under Asad (1995). It was not a walk in the park for Volker, and nor was it for me. Though Firas Tlass, the fast-growing tycoon, was quite accessible, I elected not to speak with him, relying instead on an interview Joseph Samaha, one of the best journalists of our time, had conducted for al-Hayat in 1999. But now Firas’ brother, on the other side of the state-business equation, wanted to speak with me. It was not easy to say yes or no.

Manaf was quite candid and seemed more interested in conversation than surveillance. Still, I hesitated for some time before friends advised me not to skip out on the meeting.

At the time, Manaf was a rising star, quite close to the Asad family. Regime strongmen had regained their swagger after several years of “consolidation” that took place after the succession of Bashar to the presidency. It was a day to begin making Syria anew, with a younger and more contemplative, though less seasoned, leadership. The theme was less “reform” than “modernization,” less “change” than “continuity.” There was an atmosphere of cautious openness.


[Manaf Tlass and Bashar Asad in a rare photo from the 1990s. Unknown source.]

I walked into Manaf’s office and was politely asked to sit. I politely turned down the offer of a cigar. After some back-and-forth about my heritage (my mother is Syrian), Manaf asked me to share with him my frank thoughts about the Syrian regime, without stammering or self-censorship. It was surreal.

I was not unafraid. But I spoke forthrightly because it was the only thing I could do, and, honestly, because Manaf’s bearing was anything but intimidating or reminiscent of the stereotypical interrogator.

Taking care to be respectful, I shared my views on the limits of authoritarianism in time and space, and the limits of Syria’s regional role in the absence of more inclusive power-sharing formulas inside the country. When Manaf asked about corruption, I made sure to repeat, almost verbatim, the words of ‘Arif Dalila, an independent Marxist economics professor at the University of Damascus who was incarcerated in 2001 for his anti-regime views, during the post-“Damascus Spring” round of arrests. ‘Arif was one of the most courageous people around—a mentor and, later, a friend. In 1998-1999, under Asad senior, mind you, when mosquitoes shuddered at the thought of landing on a regime member’s nose, he would walk down the aisle of the packed auditorium at the Tuesday Economic Forum. He would take the stage and dismantle the state’s rhetoric regarding the causes of Syria’s economic decline after the mid-1990s. He would say to rooms crawling with informants (and worse), and I quote from my notes:

Corruption is not a moral or ethical problem at heart, and it does not start at the moment when a policeman or border officer asks for a bribe. It is a systemic practice with a social, economic and political material base intended to sustain the entire political formula in this country….

We should not blame the poor officer who cannot make ends meet on his salary, but instead we should demand accountability at the highest level possible in this regime.

Talk about goose bumps. It was scary just to witness those words uttered. The room would fall silent, as though everyone had literally died, but everyone was actually feeling hyper-alive as ‘Arif would yifish al-ghill (redeem) the listeners in the most visceral way. Almost immediately after he spoke, over half of the audience would leave. It was one of the reasons why the Forum’s general secretary, Farouq al-Tammam, would beg ‘Arif to postpone his intervention until the end, knowing that everyone would stay to hear him. ‘Arif was not just a political economist or regime critic. He was a visionary, versed in the intricacies of global politics, and someone who would tear up when discussing the loss of Palestine by Arab regimes, including Syria’s.

Manaf listened without interrupting, and without letting go of his cigar. He then responded for twenty minutes, challenging me mildly on the feasibility of genuine reform in Syria and giving his views on democracy, the United States and regional politics. He was also forthright. His ideas, however, were underdeveloped or, more precisely, developed in a mind accustomed to wielding excessive power.

On reform, he asserted the importance of gradualism, a Hafiz al-Asad mantra, one that suits the reformers’ timetable, not that of the purported beneficiaries. But he was also unabashed in asserting the need for top-down control, which to him transcended questions of right and wrong, or democracy and authoritarianism. The regime had to guide the reform process based on a holistic view, one that takes into account local and regional variables. I interjected that this approach is the norm for regimes like Syria’s because reform is not the goal. He did not correct me, and reasserted the need for control.

Earlier, I had said to him that, even by the Syrian regime’s logic, it was always possible to open up the system more, to take more calculated risks in order to reduce the constant pressure, to utilize better Syria’s resources, human and material, instead of having fewer and fewer Syrians set an entire people’s destiny. He seemed to think I was being idealistic, that “political rule” requires other considerations, and then he dove into stock ruminations about whether or not Syria was ready for democracy. I was taken aback to hear some of the culturalist arguments that many of us educators have spent years trying to debunk in American (or other) classrooms.

Manaf seemed to be thinking big. He spoke of the United States as an equal, and was interested to identify balances of power of which Syria could take advantage. He oscillated between great wariness of the West and openness to new forms of engagement. After a while, it seemed I had caught him (and his cohort?) at a time when he was simply brainstorming. Certainly, the regime had abandoned any meaningful notion of socialism or even social justice. Manaf was not overly sensitive about such matters. His friends and relatives, the Asads, the Makhloufs and others of his generation were divorced from the struggles that their fathers had gone through in the 1960s. The generational divide was wide, separating two entirely different worldviews, one held by men who saw themselves as underdogs championing the cause of the have-nots against great odds, and one born into a world of plenty, privilege and power.

It is not that Manaf’s bunch was not “nationalistic” or critical of Israel. It is that their views had come at little cost, and so were often more malleable. Yet it seemed that Manaf was embarking on a voyage of self-discovery, as though beginning to feel he was bigger than the regime. His style of jumping from one point to another did not in fact yield a holistic analysis; it was difficult to locate the center of gravity. He spoke as if luxury and plenty had turned policy imperatives into modular choices that could be exchanged in an exegetical manner. It was as if he was talking about a household, not a country.

The privatization of the Syrian state is a reality in the making and remaking. Something had to give as the regime widened the gaps between itself and the majority, between the haves and the have-nots, between the city and the countryside, between manufacturing and trade. When most Syrians are disenfranchised as a few gobble up the available capital, it signals the beginning of the end.

Syrians were ready for democracy when I spoke to Manaf, and long before then. It might have been the kind of democracy that involves no external pressure. Alas, it was not outside intervention that Syrian regime strongmen were most concerned about. They sought merely to forestall a marginal loss of authority and opulence. The luxury of plenty intoxicated them, even blinded them to their long-term self-interest.

Just a few years later, the unsavory actors of the world are amassed around Syria, calling for a “democracy” that will be obedient and not resistant on the regional stage, one that acquiesces in using the victimization of Syrians to perpetuate the victimization of others across the region. It did not have to be this way. And the only party that could have brought about a different kind of change is the party that had near total power. But that party failed to avert Syria’s present catastrophe, and brought so much more than itself crashing down—all because it would not risk one iota of privilege. By sharing just a little power, the regime might have avoided issuing an invitation to those who were waiting to destroy what Syria might have stood for in the region, as they did with Iraq. Now the true friends of Syria are in an impossible position: If we identify with the plight of Syrians under dictatorship, we are branded as imperialists. If we caution against uncritical support of the uprising for the reasons above, we are called regime apologists. We are all wrong, no matter what we say.

Manaf thanked me for the visit, and I left about fifty minutes after entering his office.


[Manaf Tlass, announcing his opposition to the Syrian regime
on 24 July 2012. Screenshot from Al-Arabiyya.]

On 24 July, after leaving Syria some twelve days prior, Manaf Tlass for the first time announced his opposition to the regime that he embodied, as though its transgressions had begun in March 2011. And the external “opposition” benevolently embraced him, as did the Saudis, who admitted Manaf to their kingdom for the ‘umra (lesser pilgrimage). As Louis Armstrong sang, “What a Wonderful World!”

[This article was originally posted on the Middle East Research and Information Project.]

مصطفى كامل والعثمانية القديمة

$
0
0

تبدو كثرة الحديث اليوم عن "النموذج التركي" الذي يشير إلى نهضة أحدثتها قيادة حزب العدالة والتنمية للدولة التركية عبر عشر سنوات (2001-2012) نتاجاً لتعثر نماذج التحديث العربية ووقوعها أسيرة لجدليات العلمانية والإسلام العبثية، بدأت حالة "التوركومانيا Turkomania" كما أطلق عليها البعض منذ النجاح الثاني لأردوغان وصحبه في 2007، وعزز منها شعبية الدراما التركية، وبصورة أقل الاهتمام بالحالة الثقافية التركية، ومع تفجر الربيع العربي وثوراته وانتفاضاته عاد الحديث قوياً في خضم البحث عن نموذج يتناسب في مرحلة إعادة بناء دول ونظم ما بعد الثورات، وشهدت بهذا الانتخابات الرئاسية الأخيرة في مصر التي استخدمت أطرافها المختلفة الإسلاموية والسلطوية على نحو مبتذل شعار "أردوغان مصر" ترويجاً لمرشحيها، وسبق هذا تنظيرات جادة وأخرى غير واعية عن مدى ملائمة النموذج التركي لبلدان الربيع العربي وعلى وجه التحديد مصر، وتستحضر هذه التنظيرات نجاح الأتراك في التنمية كما تركز على النجاح الديمقراطي في فك معضلة العلاقات المدنية العسكرية التي تخيم بظلها الثقيل على مستقبل النظام المصري. 

 غير أن لهذه الحالة جذوراً لا يبدو أن هناك وعياً كافياً بها خاصة في مصر ذات الإرث العثماني، فمثلما هناك اليومتوركومانيا، كانت هناك نزعة عثمانية قوية تعبر عنها الجامعة الإسلامية التي دشن فكرتها السيد جمال الدين الأفغاني وبشر بها وتبناها السلطان عبد الحميد الثاني وحاول أن يستعيد بها قوة وتماسك الدولة العلية في مواجهة الهجمة الاستعمارية الغربية الشرسة، وبعد فشل الثورة العرابية، التي خذلتها السلطنة العلية، بقيت هذه النزعة الإسلامية –العثمانية موجودة لدى قطاعات من النخبة المصرية السياسية، خاصة أن جزء كبيراً إن لم يكن الأكبر من أصول تركية، ورغم عدم انتمائه لهذه الأصول كان مصطفى كامل الزعيم المصري الشاب أقوى تعبيراً عنها، وقد عمل على جعلها العنوان الأكبر لنضاله.         

ويغلب التناول السياسي على شخصية الزعيم المصري مصطفى كامل (1874-1908م) باعتباره زعيماً وطنيّاً أحيا أو بعث الوطنية المصرية بعد هزيمتها الكبرى باندحار الثورة العربية واحتلال بريطانيا لمصر 1882م، أو هكذا تحدث عنه عبد الرحمن الرافعي مؤرخ الوطنية المصرية وأحد أقطاب الحزب الوطني الذي أسسه مصطفى كامل. وتبقى أعماله الفكرية بعيدة عن التناول، رغم أنها تمثل الوجه الآخر لجهاد هذا الزعيم الذي كرس حياته القصيرة لخدمة قضية تحرر مصر من الاحتلال البريطاني، كما أنها تلقي الضوء على الكثير من أفكاره ورؤيته لقضية الاحتلال ورؤيته للنظام العالمي في فترة ما قبل الحرب العالمية الأولى وموقع القضية المصرية من تفاعلاته، إلى جانب أنها تكمل رسم صورته باعتباره مفكراً سياسيّاً فضلاً عن كونه سياسيّاً، ويعتبر كتاب "المسألة الشرقية" الذي أصدره كامل وهو بعد في الرابعة والعشرين من عمره عام 1898م، من أهم الأعمال التي تركها إلى جانب سيرته النضالية، وهو أول أعماله الكبرى التي صدرت في حياته أو أكبرها على الإطلاق إلى جانب مقالاته وكتبه ورسائله.

ولم يكن هذا العمل التاريخي بمنبت الصلة بالجهاد السياسي الذي تزعمه مصطفى كامل، بل إنه كان إحدى وسائله للدعاية لنصرة "المسألة المصرية". وكتاب "المسألة الشرقية هو عمل تأريخي بالأساس إلا أنه لا يخلو من غرض سياسي، فقد صنفه بروح السياسي لا المؤرخ المحترف على خلفية حروب الدولة العثمانية مع اليونان عام 1897، ويدلنا الاطلاع عليه على أن الغرض الأبعد كان رسم استرتيجية دولية يوضع في إطارها الجهاد من أجل استقلال مصر وذلك من خلال التدليل التاريخي على أصالة عدواة بريطانيا دولة الاحتلال لمصر والدولة العثمانية والعالم الإسلامي، وعلى ارتباط مصر التاريخي بالدولة العثمانية، فالمسألة المصرية لم تكن إلا حلقة في ما أصبح يعرف في السياسة الدولة في القرن التاسع عشر بالمسألة الشرقية. ومن ثم لمن يكن تأريخ مصطفى كامل المفصل والمسهب لأزمات الدولة العثمانية مع الغرب هو جوهر ما كان يسمى بالمسألة الشرقية تأريخًا خاليًّا موضوعيًّا أو خاليًّا من الغرض، بل من غير المتصور أن مصطفى كامل الذي وهب حياته الشخصية والعملية من أحجل القضية المصرية كان ليكتب التاريخ لمجرد التأريخ، فهذا العمل جزء من مشروعه التحرري الأوسع.

العثمانية وكتابة التاريخ

يقول في مستهل كتابه إن الكتاب والساسة قد اتفقوا على أن المسألة الشرقية "هي مسألة النزاع القائم بين بعض دول أوروبا وبين الدولة العلية بشأن البلاد الواقعة تحت سلطاتها وبعبارة أخرى هي وجود الدولة العلية نفسها في أوروبا"، وهو يتفق على هذا المعنى للمسألة الشرقية، غير أنه بعد تحليله لتطور العلاقة بين الدولة العثمانية وغيرها من القوى الأوروبية مثل النمسا وبروسيا (ألمانيا) وفرنسا وروسيا يعيد تعريف المسألة الشرقية لتصبح هي عداوة إنجلترا للدولة العثمانية "فليس للسلطنة العثمانية وبالطبع الخلافة الإسلامية في هذه الأيام عدو يجاهر بالعدوان لها ويعمل على دك أركانها وتقويض بنيانها غير إنكلترا، ويمكن تعريف المسألة الشرقية اليوم بأنها مسألة النزاع القائم بين إنكلترا وبين بقية أوروبا بما فيها الدولة العلية. فإن معاداة إنكلترا للدولة العلية هي في الحقيقة معاداة لكل المسيحيين والمسلمين أي للعالمين الغربي والشرقي" بالطبع هذه المبالغة التي تغفل عن تحولات القوى والتحالفات بينها تنبع من رغبة مصطفى كامل في شيطنة الاحتلال البريطاني ومحاولة تصوير الإمبريالية البريطانية باعتبارها الخطر الوحيد على العالم.

 ويفند مصطفى كامل الأقاويل التي تذهب إلى أن هذا الصراع صراع ديني بين الإسلام كما تمثله الدولة العلية العثمانية والمسيحية كما ترفع لواءها الدول الأوروبية، أي اعتبار المسألة الشرقية حلقة جديدة في سلسلة الحروب الصليبية القديمة بين الشرق والغرب. فيؤكد أن مسألة الدين ليست إلا الذريعة القوية التي يتداخل بها الأوروبيون في شؤون الدولة العلية "فمسألة الدين هي الآلة القوية التي يستعملها أصحاب الدسائس والغايات وأولئك الذين يثورون بدسائس أعداء الدولة إنما يثورون ضد أنفسهم ويقضون على حياتهم وسعادتهم وجنونهم واتباعهم أوامر أعداء الدولة"، ويبدو أن هذا الإدراك لحدود وطبيعة الدين في الصراع السياسي الدولي أكثر إحكاماً من هذا الإدراك الذي ساد المدرسة الإسلاموية في كتابة التاريخ وهي مدرسة متأخرة نسبيّاً، وتنتمي إلى حركة الصحوة التي يمثلها الإسلام السياسي والتي ترى أن الصراع بين الدولة العثمانية-التي أصبحت تمثل لدى أصحاب هذه المدرسة الدولة الشهيدة- وبين القوى الغربية طيلة سبعة قرون هي عمر الدولة العثمانية إنما هو حلقة طويل من الصراع الأطول بين الإسلام والمسيحية. ولكن مصطفى كامل لا يكتفي بهذا النفي فيؤكد أن الدولة العثمانية مثال التسامح الديني ولو أن دول أوروبا أنصفت قليلا لاعترفت بهذه الحقيقة الواضحة وهي "أن المسيحيين في الدولة العلية لا ينقصون عن المسيحيين في حسن المعاملة إن لم يكونوا من الراجحين".

غير أن هذا الدفاع ليس مجرد دفاع عن حقيقة أو محاولة لإثباتها وإنما هو جزء من أيديولوجية عثمانية Ottomanism أعرض يمثلها مصطفى كامل ومدرسة الحزب الوطني من بعده حتى نهاية الحرب العالمية الأولى. هذا التوجه السياسي والفكري لمصطفى كامل يقوم على حتمية الارتباط بالدولة العلية سواء كان الأمر يتعلق بالدفاع عن استقلال مصر أو غير ذلك. والدولة العثمانية لا تمثل مجرد جامعة سياسية بقدر ما هي تجسيد للقيم الإنسانية والإسلامية العلية. بهذا المعنى نجده يدافع عن الدولة دفاعاً يتجاوز الحماسة السياسية ليقترب من الحماسة الدينية. فيصبغ عليها معاني القداسة والأزلية الإلهية. 

تتضح هذه الرؤية المؤدلجة في عدة مواضع منها "ولولا أن الأمة العثمانية أمة حية قوية عظيمة الشهامة والوطنية لكانت تلاشت اليوم بدسائس الدخلاء"، "وأن أغرب شيء في أحوال الدولة العلية وفي تاريخها يدهش أعداءها ويحير الكتاب الكارهين لها هو بقاءها حية بعد كل المصائب التي تساقطت عليها والبلايا التي نزلت بها"، ويصل به الإيمان بالدولة ليقول "أن بقاء الدولة العلية ضروري للنوع البشري وأن بقاء سلطانها سلامة أمم الغرب وأمم الشرق وأن الله جل شأنه أراد حفظ بني الإنسان من تدمير بعضهم البعض. ومن حروب دينية طويلة بحفظ سياج الدولة العلية وبقاء السلطنة العثمانية... وقد أحس الكثيرون في اوروبا من رجال السياسة ومن رجال الأقلام أن بقاء الدولة العلية أمر لازم للتوازن العام وأن زوالها لا قدر الله يكون مجلبة للأخطار أكبر الأخطار ومشعلة لنيران يمتد لهيبها بالأرض شرقاً وغربًا".   من هذه العبارة نجد أن رؤية مصطفى كامل والذي يتضح في تأريخه لها تقترب من الرؤية الفاشية التي ارتبطت بصعود القوميات التي تضفي نوعاً من القداسة اللاتاريخية على الأمة والدولة وتحلها محل المقدس الديني. والمفارق هنا أن هذا الإيمان بالدولة إن كان مفهومًا من حيث ثقافة النخب السياسية في العالم العثماني، غير أنها لم تدرك أن النمط الذي تنتمي إليه هذه الدولة في تلاش وانحدار لصالح الدولة-القومية، وهو ما برهنت عليه السنوات القلائل التي أعقبت صدور هذا الكتاب ووفاة مصطفى كامل، فقد أعقب الحرب العالمية الأولى انهيار الإمبراطوريات الأسرية في روسيا "آل رومانوف"، والنمسا "الهابسبورج" وتركيا "آل عثمان"، وحلت محلها "دول قوميات" جاءت نتيجة انفجار الصراعات القومية وسيادة الدعوة إلى حق الشعوب في تقرير مصيرها كما أشرت عليه نقاط ويلسون الـ14.   

يمكنا فهم هذه الأفكار المفرطة في ولائها للدولة العثمانية بالنظر إلى صعود فكرة الجامعة الإسلامية التي أطلقها السيد جمال الدين الأفغاني، وتبنى الدعوة إليها السلطان عبد الحميد الثاني خاصة بعد مؤتمر برلين 1878 وهزيمة الدولة العثمانية على يد روسيا، وأعقبها تكالب القوى الاستعمارية على ممتلكاتها في تونس 1881 ومصر 1882، وكذلك في ضوء أن النخبة المصرية كانت لازالت متعثمنة سواء في أصولها أو في ولائها، وبعضها لم يكن يرى تناقضًا بين التعاون مع البريطانيين والولاء للسلطان في الوقت نفسه.

 هذا الاعتقاد جعل مصطفى كامل يحيد في تحليل عن مواضع الخلل البنيوية التي تعتري كيان الدولة العثمانية الذي ينتمي تاريخيا إلى عصور سابقة على العصر الحديث، وبالتالي رأى أن الخارج والمتمثل في في القوى الغربية الاستعمارية هو السبب في كل علل الدولة، أما الداخل فجوهره الذي يراه قويّاً وشامخاً لا يعتريه أي خلل ولا يمثل إصلاحه أي مصدر للوقوف في وجه هذا الخارج، وإن كان هناك ما يدعو للإصلاح في هذا الداخل إنما هو "الدخلاء" الذين تجندهم القوى الخارجية لإضعاف الدولة وإنهاكها والتسبب في خسائرها المتلاحقة " فإن الذين كانوا سبباً في هزيمة الدولة في حروب مختلفة هم الدخلاء والذين ساعدوا الدسائس الأجنبية هم الدخلاء" وهو يعرفهم بهؤلاء الذين "دخلوا جسم الدولة العلية من الأجانب رجالاً ونساء وغيروا أسماءهم بأسماء إسلامية وصاروا أقرب المقربين فعرضوا بالدولة وأطلعوا أعداءها على أسرارها"  

كما أن هذا اليقين قد جعله يؤكد أن الخارج هو سبب أزمة الدولة العلية أثر تحليليّاً على تناول مصطفى كامل لتفاعل الدولة العثمانية مع القوى الأوروبية،ـ فهو لا يتناول التحولات التي لحقت بالدولة، ويتناول تفصيليّاً ما يعده دليل إدانة للغرب خاصة على المستوى الأخلاقي، ويورد الكثير من التقارير الصحفية والشهادات التي تدعم هذا الاعتقاد، وهو يبالغ في قوة العثمانيين المادية بما لم يكن له نتائج واضحة على أراضي الحروب التي خاضتها الدولة. ويبقى أن القراءة المبسطة لتطور الأزمات التي حاقت بالدولة العثمانية منذ الحرب مع الروسيا 1789 حتى الحرب اليونانية 1896 كانت تقول أن هذه الدولة إلى فناء وأنها في أغلب الأحوال لن تستطيع الدفاع عن ممتلكاتها أو أن تسكن حالة الثورات بداخلها، فضلا على أن تقدم الدعم لقضية مثل القضية المصرية. وبالتالي كان يجب أن يدفع هذا بالنخبة المصرية وبالأخص مصطفى كامل أن يبحث عن رابطة أخرى للشعب المصري غير الرابطة العثمانية التي أصيبت بالضعف والفتور بعد النجاح النسبي لحركة الاستقلال التي قادها محمد علي ومن بعده الخديو إسماعيل، ولم يكن فك الارتباط الرسمي لمصر بالدولة العثمانية مع نشوب الحرب العالمية الأولى وإعلان بريطانيا صاحبة السلطة الفعلية في مصر الحماية عليها في 1914 إلا نتيجة حتمية لتطور علاقة مصر بتركيا، وربما أشرت الميول الجديدة التي تبنتها النخبة المصرية بعد ثورة 1919 على هذا التطور بشكل أكبر، فقد رفضت هذه النخبة الارتباط بفكرة الخلافة أو الجامعة الإسلامية، وأخذت تبني دولة قومية على غرار الدول القوميات في أوروبا. وبهذا لا يصدق ما كان يؤكد عليه مصطفى كامل من الارتباط الأزلي بين الشعب المصري وتركيا. 

يقول عبد الرحمن الرافعي في كتابه "مصطفى كامل باعث الوطنية المصرية" أن موقف مصطفى كامل من الدولة العثمانية كان من الأمور التي أخذها خصومه عليه، وصوره أنه كان مناصراً للسيادة العثمانية على مصر، وينفي الرافعي هذا ويقول أنه لم يكن إلا تكتيكًا يكسب به تركيا صاحبة السيادة الشرعية على مصر طبقاً لاتفاقية لندن 1840، ويحول دون اتفاقها مع بريطانيا على التنازل عن سيادتها الشرعية بما يدعم موقف الإنجليز في مصر وهو ما حصل في ديسمبر 1914، يقول "فموقف مصطفى كامل من السيادة العثمانية كان موقفاً قوميّاً حكيماً، وهو يشبه موقفه تجاه الامتيازات الأجنبية فلم يكن ينادي بإلغائها بل كان يقول باحترامها لكي لا يستعدي الدول والجاليات الأجنبية في الوقت الذي كان يجاهد فيه الاحتلال" ويورد في هذا الدفاع جزء من مقال له في اللواء على خلفية النزاع القائم بين إنجلترا ومصر حول طابا عام 1906 "أما دعواكم بأن الوطنيين المصريين يريدون الانتقال من استبداد إلى استعباد وأنهم يطلبون خروج الإنجليز من مصر ليدخلوا تحت حكم جديد، فهي دعوى لا يقبلها ذو لب ولا يسلم بها أحد من العقلاء؛ فإننا نطلب استقلال وطننا وحرية ديارنا ونتمسك بهذا المطلب إلى آخر لحظة من حياتنا"، ويقول في موضع آخر عام 1907 بمناسبة عيد تأسيس الدولة العثمانية "يستحيل علينا أن يطلب واحد منا مالكاً أجنبيّاً عنا، فنحن لا نود إلا أن نكون قوة محالفة للدولة العلية، ننصرها وتنصرنا ونعتز بها وتعتز بنا". يرسم هذا صورة لمصطفى كامل بصفته سياسيّاً براجماتياً رغم النبرة الأخلاقية المثالية التي تعتري كتاباته وأعماله على رأسها "المسألة الشرقية". 

الاستعمار: تنازع الأخلاقي والاستراتيجي يطرح تأريخ مصطفى كامل للمسألة الشرقية تساؤلاً هامّاً عن موقفه من الاستعمار؛ فرغم أنه صنف هذا الكتاب ليثبت ضرورة ارتباط القضية المصرية بتركيا، وهو يدين الممارسات الغربية الاستعمارية أخلاقيّاً، غير أنه لا يرفض هذا الاستعمار بشكل مطلق أو من حيث المبدأ الأخلاقي، يتضح هذا من نقاشه للمسألة المصرية وسبل حلها أي الحصول على الاستقلال من وجهة نظره.

في نقاشه لتطور الأزمة بين حكومة الثورة العرابية والدول الأجنبية والمظاهرة البحرية التي اشترك فيها الأسطولان الفرنسي والبريطاني، يلقي باللوم على العرابيين لمواجهتهم الخديوي، غير أنه يلوم أيضاً الحكومة الفرنسية كونها أمرت الأسطول الفرنسي بالانسحاب إلى بورسعيد بعد مذبحة الإسكندرية، وهو ما أخلى السبيل أمام إنجلترا لتنفرد بالقرار والفعل في القضية المصرية يقول "وأن السياسة التي اتبعها المسيو فريسنية لسياسة خرقاء؛ فإنه أبى التداخل في مسألة مصر تداخلا عسكريّاً وعارض الدولة العلية في إرسال جنودها لمصر. وكانت نتيجة هذه السياسة تداخل إنكلترا وحدها وسقوط مصر في قبضتها". يوحي هذا للقارئ أن مصطفى كامل لم يكن ير التدخل الأجنبي يف حد ذاته شراً مادام جاء برضاء الدولة العلية وفي إطار التعاون الدولي، ولكن الخطر في انفراد بريطانيا بالتعامل مع القضية المصرية.  

عند تحليله للوضع الدولي، في نهاية القرن التاسع عشر، وموقع القضية المصرية منه، يستبشر مصطفى كامل خيراً بصعود القوة الألمانية في عهدي بسمارك ثم القيصر (فليهلم الثاني) في أوروبا، ونشاط ألمانيا استعماريّاً لما في هذا من تحدٍ للقوة البريطانية في أوروبا وفي العالم، ومن ثم يصب هذا في مصلحة القضية المصرية، وهو ما يعني أنه لم يكن يرفض الاستعمار كمبدأ ومن حيث التحليل الأخلاقي الذي تعلو نبرته في الكتاب، بل يقبل به ما ادم سيضر استراتيجيّاً بمصلحة بريطانيا، ومن ثم يغلب هنا الاستراتيجية على المبدأ الأخلاقي. الأهم من هذا أنه يعول في نصرة القضية الوطنية على تفاعلات الخارج لا على الداخل، فإذا كان الخارج هو مصدر البلايا فهو مصدر الحلول، وقد عوّل مصطفى كامل لفترة طويلة على نصرة فرنسا للقضية المصرية غير أن فرنسا خذلت القضية بعد اتفاقها الودي مع بريطانيا عام 1904م، ومرة أخرى كانت ثورة 1919 الشعبية بداية الطريق لحل المسألة المصرية اعتمادًا على الداخل، وإن لم يكن مكتملاً.

يتضح هذا التشوش الأخلاقي لدى مصطفى كامل بصورة أوضح من تناوله لثورات الشعوب الأخرى الرازحة تحت السيطرة العثمانية، يصم مصطفى كامل هذه الثورات والتي شكلت في معظمها مادة للصراع بين القوى الأوروبية والدولة العثمانية ومن ثم حلقات في "المسألة الشرقية" بأنها عمليات تخريب وتهييج، ويصف المناضلين من أجل حريات بلادهعم وقومياتهم بأنهم "ثورويون" "خونة، منفذون لأوامر الخارج، "لذا ينبغي العداء والانتقام منهم بكل ما في الجهد والاستطاعة". مثل هذا الوصم بالعمالة والخيانة يطلقه على ثوار اليونان من الهيتري في الثورة الشهيرة التي اندلعت في الفترة (1821-1830م) ضد الدولة العثمانية، وكذلك على ثوار الأرمن، وثوار البلقان من السلاف، ويوضح أن هؤلاء كانوا على دائمًا على صلة بأعداء الدولة العثمانية ولم يكونوا إلا أدوات لها للنيل من الدولة، وبالتالي لا يتفهم توق هذه الشعوب للاستقلال الذاتي خاصة مع انفجار فكرة التحرر الوطني في القرن التاسع عشر بعد الثورة الفرنسية في أوروبا. الأخطر من هذا أنه يدينهم أخلاقيّاً ويورد الكثير من الصور الهمجية التي رسمت شكل نضالهم ضد الدولة، بالطبع ترتفع هذه الصورة السلبية المدانة في مواجهة الصورة القداسية التي سبق وأن رسمها للدولة العلية. وهو بهذا يزن الأمور بمكيالين عند دفاعه عن حق مصر في التحرر والاستقلال عن بريطانيا، فبينما يقر بحق مصر في الاستقلال عن بريطانيا ينفي هذا الحق ضمناً بقية الشعوب التي تقع تحت سيطرة العثمانيين، وكأن القضية تتعلق بشخص المحتل لا المبدأ نفسه. وبالتأكيد كان فكر مصطفى كامل حبيساً للاعتقاد بالدولة العثمانية كإطار جامع ولم يكن يؤمن بقومية غير القومية العثمانية. ويبقى أن هذا العمل لا يفهم إلا في إطار عصره ونخبته وأخذاً في الاعتبار النزق الشبابي الذي يقطر من أسلوب كتابته، والرغبة المحمومة التي تحدو مصطفى كامل للنضال عبر استحضار التاريخ وإعادة تفسيره بما يتلائم ومتطلبات اتجاهه السياسي وهدفه التحرري. 

Morocco Reforms: Criminalizing Dissent

$
0
0

It has been over a year since the first pro-democracy protests began in Morocco. Since 20 February 2011, the beginning of the February 20 Movement, Morocco has adopted a new constitution which promises measures of liberalization. Rushed parliamentary elections brought the Islamist Party of Justice and Development (PJD) to the forefront of the new government. Supporters of the regime argue that it will take time for the reforms to be enacted, but there is little to indicate that Morocco is truly heading toward a path of democratic reforms.

On Sunday 22 July, the remaining chapters of the February 20 Movement staged nationwide protests – from Rabat to Casablanca and al-Jadida. The Movement has dwindled in numbers but activists are still pushing for the same reforms they have been calling for since their first day as a popular movement: the elimination of corruption, a separation of powers, economic and education freedom, and the right of freedom of expression.

Moroccan citizen media portal, Mamfakinch, covered Sunday’s protests and published a set of graphic photos from the march in Jadida, a city just south of Casablanca. The images showed protesters with blood and bruises after they were beaten by riot police who dispersed the demonstration using truncheons.

After the protests on Sunday, police kidnapped and detained six activists (five men and one woman) in Casablanca. Laila Nassimi, the only female out of the group, was released on bail and her trial is due to resume on 3 August, along with the five others, all of whom were denied release on bail. After speaking with Abdesslame El Bahi, one of the lawyers of the activists, he explained the violent nature of the activists’ detainment. El Bahi said that the five activists who remain in jail had sustained injuries, and despite being promised medical treatment, they have yet to be visited by a medical examiner.

The six activists are being charged with belonging to the “banned February 20 Movement,” violence against the police, and the disruption of traffic – charges being contested by their lawyers. The charges come at a time when the regime crackdown on the February 20 Movement continues to intensify. There are reports of the arrest of eleven activists in Casablanca, simply for their association and activities with the movement. Also, a member of the Unified Socialist Party (PSU), a party that has publicly supported the movement, was also arrested.

The movement saw its peak between April and May, prior to the constitutional referendum, with the numbers of protesters estimated at between ten and twenty thousand. This period also saw the height of violent police repression, which drew greater international media attention.

The momentum was short-lived, and soon after the 1 July  constitutional referendum, which the movement boycotted because of the constitution’s cosmetic reforms, numbers began to decline. After the 25 November  parliamentary elections, the Islamist faction of the movement, al-Adl Wal-Ihsan (AWI), quit the movement, arguing that they “have suffered marginalization at the hands of some parties in February 20 and this involved the ceiling of political demands, a ban on making public statements and the use of slogans that reflect our group’s ideology.”

Another cause of its decline was the regime’s constant alienation of the movement and the state media embargo, which effectively constrained the movement’s mobilization in Moroccan society. The movement was constantly vilified as being radical, separatist, far leftist, and Islamist—a narrative quickly accepted by mainstream sentiment.

After Mohammad VI’s 9 March speech, wherein he announced sweeping constitutional reforms in response to the movement’s demands, the vast majority of the Moroccan population felt that it was worth waiting for the new constitution. And with the near doubling of subsidies aimed at cushioning any predicted rise in food and fuel prices, most Moroccans had little incentive to join the movement in its weekly Sunday protests.

The pro-democracy February 20 Movement continues to experience a steady decline in numbers and analysts are already forecasting the movement's "fall." Yet, the recent 22 July protest and the regime’s swift repression and crackdown on activists indicate that while the movement may have declined, its core, however small, remains persistent and is considered a nuisance by the regime. The Casablanca judge’s decision to charge the activists for associating with an “illegal movement,” indicates a steep deviation from the regime’s limited tolerance of the movement. While the former communications minister, Khalid Naciri, had employed harsh words in describing the movement, no regime official had ever described it as “illegal.”

Prominent Moroccan blogger and “lawyer on probation," Ibnkafka, took to Twitter in light of the verdict:

He went on to speculate that in labeling the Movement as “illegal” the stage has been set for what he described as the regime’s “harsh but discreet crackdown” on the Movement.

The verdict raises questions about the decision-making process behind such cases. The lack of transparency makes it difficult to assess and measure the monarchy’s role in such decisions. The 2011 constitution does not institute a clear separation between the monarchy’s power and the judiciary process. According to Article 56, “The King presides over the Superior Council of the Judicial Power.” The following article exerts that he also approves the appointments of magistrates by dahir - an incontestable royal decree. And even though Article 107 states, “The judicial power is independent of the legislative power and of the executive power,” the next line explicitly says that the king is the “guarantor” of its independence, obstructing the law of separation, once again.

The judge’s verdict itself stands in direct conflict with Article 10's commitment to protecting the opposition’s “freedom of opinion, of expression, and of assembly.” Dubbing the February 20 Movement as “illegal” is a major step towards marginalizing an already muffled movement due to the regime’s continued systematic repression. By criminalizing the movement, the regime has successfully indicated that its commitment to democratizing is no more than well-crafted PR talk aimed at molding an image of stability and content for outsiders. Times are certainly changing for the only kingdom in North Africa – but not for the better.

[This article was originally published on Al Akhbar]

The Identity of Al-Azhar and Its Doctrine

$
0
0

The proposed amendments to Article 2 of the constitution – giving Al-Azhar the final say in defining Islamic Law (Sharia) – is of critical importance, not only because it limits Islamic knowledge to Al-Azhar, but also because it transfers the debate over the institution of Al-Azhar to the issue of identity.

Assigning an institution with the task of interpreting Sharia is unusual in Islam, where, traditionally, knowledge was not seen to be linked to any specific institution or religious hierarchy, but to scholastic aptitude that the nation has accepted throughout its history.

The institution of Al-Azhar became important because of its countless scholars who met these criteria, and rigorous teaching methods that produced competent students. Al-Azhar, therefore, became distinguished for its doctrine more than the institution, and the mosque not the university, because, since the beginning, its teachings were received and accepted by the nation.

This is key to understanding the battle over Al-Azhar, which will rage even more once it becomes a tool that every side is trying to control to impose its respective religious views. Al-Azhar University was afflicted by the same weaknesses and disintegration that affected all universities over the past decades. Its original curriculum merged with outside approaches that were less authentic, disciplined and profound, which created a foothold for all currents in Al-Azhar.

An 'Al-Azhar University' graduate with a degree in Sharia no longer necessarily belongs to Al-Azhar school, which 'the Mosque' established years ago, allowing each current – which had Al-Azhar graduates among its ranks – to claim that they were the institution's legitimate heirs. Thus, everyone accepted the 'authority of Al-Azhar' because this doctrine – in the absence of historical scrutiny – is evidence of a variety of identities.

The legitimate Al-Azhar was not Al-Azhar of the 20th Century that was under the control of the state, but the independent institution of learning that thrived long before, teaching Sharia transmitted through substantiated motoon (textbooks), shorouh (textbooks with annotations of a scholar from a different generation), and hawashi (annotated textbooks with further detailed notes of a scholar from a different generation).  

Its scholars belonged to the doctrinal beliefs of Al-Ashari and Al-Matreedi, the four Imams of jurisprudence, and the seven schools of Sufism, which established balanced identities, balancing doctrinal, belief and behavioural choices, and school, place and familial affiliations.

It is Al-Azhar whose scholars stood up to the French Expedition and British occupation; against oppressive rulers; the Azhar of Sheikh El-Biguri, who was famous for his firm position against Abbas Helmi; and Sheikh El-Dardeer, who led strikes by students, sheikhs and merchants to protest levies; Sheikh El-Bishri, who fought for the independence of Al-Azhar; Sheikh El-Kharashi, whom Egyptians sought out to resolve their problems; and El-Attar, El-Nawawi, El-Sharqawi, Aleesh and other Azhar sheikhs and senior scholars who upheld its traditional doctrine.

It is no exception that Al-Azhar fell under the control of the state and deteriorated in the 20th Century, like all other universities and government institutions whose academic standards disintegrated. It was stripped of its source of independence, namely the endowments that had provided the financial independence and necessary resources that distinguished it in the realm of academia, and Sufi orders that were independent and provided Al-Azhar with societal support that protected it against the wrath of sultans (according to the celebrated Description de l'Égypte, all Egyptian Muslims were members of Sufi orders during the French Expedition).

The institution’s subjugation to the state was enforced by Law 103 of 1961 that allowed the state to interfere in the affairs of Al-Azhar and converted the institution into a state-owned university.

The disintegration of Al-Azhar at the end of the 19th Century was gradual: Dar Al-Ulum was established to strip it of its educational role; Dar Al-Iftaa was created to strip it of its religious edict responsibilities; and the School of Sharia Justice eliminated its judicial role. This left it only with the role of adviser and guide, and once endowments were also removed and the independence of Sufi orders curtailed, it also lost much of its traditional prestige.

Meanwhile, Al-Azhar opened its doors to diminished authenticity and discipline (and more money and publicity), which was established by Sheikh Mohamed Abdu who decided to ignore Al-Azhar’s academic heritage and created a school that accommodated input from the outside, rather than upholding tradition, and a bias towards the imported at the expense of heritage.

He was followed by some Azharites of the 20th Century – such as Sheikh El-Maraghi and Sheikh Tantawi – under whose tenure the institution lost all touch with its intellectual origins and scholastic heritage. This severed all ties with the Azhar of the 19th Century, and made it very fragile in confronting inbound currents, including by Al-Azhar alumni.

Over the past decades, the state’s control over Al-Azhar made it a tool to justify its methods of governance, in a way that put the institution into conflict with Islamists. It evolved from a religious authority to an opponent in their eyes, and thus they sought knowledge elsewhere. This contributed – along with other social and economic factors – in creating social grassroots for religious currents that are alien to Egypt’s character. Some of them found space to manoeuvre in the fragmented Al-Azhar, and from there launched into wider social realms that redefined Al-Azhar and its doctrine in the minds of many.

Against this background, amending Article 2 of the Constitution to the proposed text is another threat to Al-Azhar’s academic and cultural identity. It means that the influence of Sharia in legislation that Islamist currents built up in their private institutions will come to naught, and in order for these currents to make their doctrinal ambitions successful, their only option is to take control of Al-Azhar.

This is not impossible to do, due to the fragmented state of the institution and departure from its heritage, as well as the fact that many Azhar alumni and faculty openly declare in university lectures their rejection of the doctrine that the institution was established upon, and endorse outside doctrines. This would mean that changing Al-Azhar is nothing more than what its leaders will say after becoming free to express their opinions, liberated from the institution's methodical, philosophical and doctrinal legacy.

The Al-Azhar's current leadership is required to revive the institution based on the foundation of its inherited doctrine, but this will not be possible without real freedom that liberates Al-Azhar from the financial, administrative and ideological authority of the state. It will also take relentless reform to reverse what was corrupted in all aspects of the scholastic structure, and an intellectual effort to reconnect the institution with its scholastic reality and vital issues. This in addition to institutional reform based on a combination of academic discipline and administrative efficiency.

This is a task that seems, for the time being, beyond the capacity of the Azhar Institution and all its components. The required reform of Al-Azhar is not merely procedural that ends at institutional development, but is also intellectual that restores Al-Azhar to the academic discipline it was founded upon, and doctrine based on precision and accumulative knowledge.

This would redefine its role, remove it from partisan competition, and once more restore it as an active player – based on intellectual foundations – in the worlds of academia, public guidance and scientific research. The intellectual part of this task relies on efforts by Al-Azhar’s disciples, who genuinely belong to its school of thought, and enabling the efforts of religious currents that are keen on building academic and scientific institutions based on respect for knowledge and honoring its figures.

Developed in partnership with Ahram Online. 

Neither Allah, Nor Master

$
0
0

An exploration of secularism and public religiosity in post-revolution Tunisia, Nadia el Fani's Neither Allah, Nor Master serves more as a vehicle for an intellectual who poses as a victim of Islamism. The film attempts to probe into the question of fasting and alcohol sales during the Islamic month of Ramadan when Muslims abstain from food and drink from sunrise to sunset, and when many liquor stores close their doors. The premise is simple: an atheist Tunisian is at the mercy of the Islam-of-the-Islamists who compel people to fast and avoid drinking for Ramadan. But while the film never backs down from this victim prose, the exhibited evidence demonstrates the tolerance and general indifference among Tunisians for those who decide not to fast, consume alcohol and even leave the faith. 

In an opening scene, seated among her friends in her Tunisian apartment, Nadia el Fani conveys her warrior spirit. The Tunisian ancien regime had behaved weakly toward the Islamists, she tells us. By way of evidence she points to the adhan broadcast on state television since the late '80s. Islamists and their families may contest her appraisal. In her exceptional The Force of Obedience; The Political Economy of Repression in Tunisia, French scholar Beatrice Hibou relates the concession afforded Islamists: 

"Certain documents have revealed the inhuman conditions experienced during the 1990s…mistreatment and torture that have sometimes led to the death of the victims or their suicide; solitary confinement that sometimes lasts for years on end; overcrowded prisons; the absence of any bed or space to lie down; sleep deprivation; poor food and malnourishment; lack of sufficient water; the difficulty or impossibility of maintaining any contact with the outside world; poor hygiene and the spread of disease; negligence or laxity in medial monitoring and sometimes even the complete absence of this or any medical care; development of drug addiction, the use of psychotropic and neuroleptic drugs; forced labour in conditions of near-slavery; the banning of prayer; systematic and humiliating body searches; promiscuity, sexual aggression and rape; a ban on studying or receiving letter or parcel; isolation, restriction of visiting rights and 'basket' rights (food and clothes brought by one's family), and so on. Everything is done to grind people down and dehumanize them." 

The Ben 'Ali regime imprisoned thousands, drove many into exile and harassment was interminable for anyone associated with the banned Islamist bloc al Nahda. One freed Islamist told Hibou, "They steal our lives from us, they refuse to let us play any part in social life." This aggressive policy was supplemented with hostility toward public piety, most notably a campaign against the veil, which presented civil servants with the option of either removal or loss of employment. 

But for el Fani - a savior of secularism - this aspect of the regime apparently does not merit attention. The televised call to prayer, for instance, is in her eyes not a cynical gambit, but, rather, inexplicably marked the advent of an Islamist assault on Tunisia's putative secular values facilitated, no less, by a regime that marketed its otherwise fierce repression of Islamism. Whatever one may think of their politics, it is arguable that no segment of Tunisian society was more repressed than partisans of al Nahda. But apparently for al Fani, the Tunisians who have been unfairly treated were those who were made to suffer through the adhan. At this moment, she declares her "war" with the Islamists. 

This opening scene is symptomatic of el Fani's quest to "prove" that Islamic norms are being imposed on Tunisians. An avowed atheist and daughter of a communist positions herself as the righteous victim in a nation sliding toward intolerance of those who live outside Islam. el Fani would be on stronger ground if she launched her project after the October 2011 election of al Nahda to the forefront of Tunisian politics. But al Nahda's rise is not the spark since she began filming three months before the self-immolation of Mohamed Bouazizi. The revolution just happened to fall into el Fani's lens. The fact that el Fani positioned herself as secular victim under Ben 'Ali raises questions about her motives. Is el Fani truly probing into Arab society as an internal critique or just another Muslim "reformer" with an eye toward a Western audience ever eager for another player in the cottage industry of "native informants"? el Fani's recent decision to speak in Israel and declare her new found opposition to the Arab boycott may add further weight to questions about her motives. 

In any case, el Fani offers scant contemporary evidence, if any, that an irreligious lifestyle is threatened in post-revolution Tunisia. Rather than serving as a medium to explore the dynamic discussions and debates on Islam in the public space since the downfall of the regime, el Fani adopts too confrontational an approach and too self-assured a comportment so as to obstruct thoughtful engagement with the subject. In the end, Neither Allah, Nor Master is a film that projects its own hostility.  

Surprisingly there are no interviews with Islamists (she makes do presenting only fellow secularists echoing her mantra) and, instead, with a cameraman-in-hand she traffics from one scene to the next during the month of Ramadan 2011. Our narrator informs us that Islam prohibits eating, drinking and, yes, even sex (the Qur'an "goes that far" we're told). Many Tunisians may be surprised to learn that this most celebrated of months is portrayed as an annual ritual of oppressive norms adhered to by agentive-less beings. If Habib Bourguiba once drank orange juice to mock fasting hours, el Fani appears baffled that all Tunisians do not follow his lead. 

Heading to a corner store, for instance, el Fani prepares to stock up as alcohol sales are soon to be discontinued. This presents a moment for her to feign questions to answers she already knows. Why the closure? Isn't this a forced closure? Only for the man behind the counter to politely explain that it is their holiday akin to Christians taking Christmas and Easter off. This answer does not satisfy and al Fani plays up the Dinar: But imagine the lost income! Her argument transitions from secularism to purely materialist grounds as she attempts to dictate the interest of others by edging them toward an answer she wants. Never once does she appear to recognize that the gentle soul she's badgering may have his own considerations (including not working during fasting hours in the Tunisian summer and, as he explains, business slumps during Ramadan). A Muslim man selling alcohol is obviously not a fundamentalist, but that does not mean he is oblivious to his faith. Even when he concedes the point, after initially believing it to be the case, that law may not mandate closure, he still conveys - with ambivalence toward el Fani more than anything - his own intention toward shutting down. This is hardly a case of state-mandated observation of religion (akin to, say, American Blue laws), but personal practice no different from a Jewish man closing for the Sabbath.

But el Fani, who suggests that Islamists do not respect secularists, often exhibits a latent contempt for fasting Muslims. Visiting a textile factory where an all-women team works while fasting, el Fani can be heard (the cameraman is absent here and she holds it herself) offering condescending words of praise to the fasting women: "May God aid you". By presenting the image of fasting working women her intention is clear: fasting is a burden and ditching it would be liberation. Maybe for some. But el Fani cannot seem to fathom that pious Muslim women value their religious obligations, including those that appear as a burden to outsiders. In this scene, as in much of the film, el Fani's appears to base her documentary not on the ostensible constraints opposed on non-Muslims during Ramadan, but on how fasting is a weighty relic best left aside. So the argument isn't secularism but about a way of life. el Fani, akin to Islamists, holds in low esteem those whose lives and choices differ from her own. 

Moving along we are taken to a restaurant with blinds pulled to hide the patrons (a common practice even under Ben 'Ali). el Fani walks in with her cameraman and it isn't long before an employee tells her to turn it off as many of the people do not want to be filmed. el Fani nearly shouts "Why?!" Why indeed? What is the point of filming people who break the fast? If Tunisia truly was secular, would these people have anything to hide? That appears to be the question and there is a serious discussion to be had. This Ramadan, for instance, reports from Tunisia indicate that the Islamist-led troika has directed police to force the closure of restaurants during fasting hours.  It is a shame that el Fani misses an opportunity to delve into these issues with a humble understanding toward the compromises that all societies, including in the West, must make in negotiating boundaries of public displays that float majority sensibilities. Instead el Fani argues with the employee about how the Tunisian constitution does not mandate the practice of Islam (a point he concurs with) and quickly leaves. 

This same scene is played out repeatedly as al Fani attempts to provoke resistance rather than discussion and the viewer is left with little else. 

The documentary quest to explore Ramadan in public life culminates on the alluring Tunisian coast. It is Ramadan but men and women, old and young, are swimming in Western bathing suits - bare bodies and all - without any public consternation. el Fani and her comrades stage a picnic, pass along food and cigarettes (another Ramadan No-No) and play the darbuka (an Arab drum). The picnic is staged in solidarity with Moroccan activists who were arrested for floating fasting hours. But this is Tunisia and not Morocco and if al Fani wanted a dramatic clash with an Islamist or the authorities she went home disappointed. As the narrator concedes, the beachside feast "aroused nothing but general indifference." So much for a "war" with suffocating state Islamism. 

One may reasonable assume that el Fani made this documentary hoping to be a martyr, a renegade, a rebel, contrarian et al; but this is a figment of her imagination at being at "war" with a (as yet) nonexistent enemy. Salafis have no love for her and will shout her down, but the average Tunisian demonstrates nothing but courtesy, understanding and, rather, indifference to how el Fani lives her life - faith or no faith. A Taxi driver, for instance, tells her that atheists can take their matter up with God and her fasting Tunisian relatives similarly agree that fasting is a personal choice (their son jokes he's fasting-light). Accusing other Tunisians of being hostile to her atheism while constantly roaming around conveying her disregard if not latent adversity to the pious is pure projection bias. 

And that's the only appeal of this film. It demonstrates the fundamental decency of the Tunisian people. The Salafis may be the loudest voices, but time and again el Fani's own camera exhibits life in Tunisia as that of tolerance for difference, civility in disagreements and a general joie de vie in practicing an Islam that predates the satellite variant of Salafism. 

There is a lot to be said about the ruling Islamist-led government whose intentions are suspects and which has raised the ire of many Tunisians through its unwillingness to clamp down on Salafi violence and threats. The latter have grown bolder and often act with impunity in, say, burning down alcohol stores. And Tunisia may one day be the feared inhospitable land to secularists and atheists. But this is far from the reality at present and, further, certainly only an contrived threat under Ben 'Ali.

In the end, el Fani may have appeared to prove her point when Salafis attacked individuals at a theater screening and she alleges a forced exile as Islamist lawyers lined up against the film. Salafi violence and efforts by relatively moderate Islamists to venerate Islam as an off-hands subject are real threats to a liberal future. But Tunisia remains far from a fundamentalist society and the next elections may throw out al Nahda and bring in a secular coalition headed by former Prime Minister Beji Caid el Sebsi, who has been fierce in condemning Salafis. The violence and threats are not exclusive to el Fani and a worrying portent, but any fair discussion about Islamism and Salafism should recognize the complex layers of religiosity and secularism in Tunisian "life as lived" (to borrow from Charles Hirschkind), that there is no catch-all to sum up the "Tunisian experience" (if one can speak of such), and, lastly, recognizing the history of repression irrespective of politics. Islamist radicalization was partly fueled by brutal repression and the crushing of any avenue of political engagement that may have cultivated liberal streams. And one should remember that Salafis represent 10,000 in a nation of 10 million. State action may finally be mobilizing against them and they are alienated from most of society. Even al Nahda won 37 percent of the vote (and among eligible voters only 17 percent); a strong showing but far less than the 65 percent Muslim Brotherhood and Salafi (Nour party) amalgam in Egypt. As of yet there is no Islamist majority in Tunisian politics. 

The so-called Arab Spring is responsible for numerous documentaries. It is a safe assumption most will be worth skipping. Neither Allah, Nor Master is worth seeing. While the film should be viewed with a critical eye given its many faults, it is an interesting look into the dynamics of discussion in an Arab Muslim nation. Instead of the asinine soundbites of "what Muslims think and do" as often portrayed in the Western media, the documentary illustrates that Arabs and Muslims are no less diverse and fragmented in their opinions and practices within (or without) their faith. el Fani may also be letting her guard down. The title of the documentary has since been changed to Laïcité Inch'allah after controversy over a title that appeared to be insulting toward Muslims. El Fani made the decision herself and conveyed her opinion that she did not mean to offend Muslims and sought to move beyond the controversy. Beyond the cute "God willing" evocation of French secularism, this change demonstrates that el Fani is aware that needless confrontation or discourteous language does not facilitate discussions, but, rather, polarizes and obstructs debate. She would have served her documentary a lot better if she recognized this lesson earlier. And there is another thing the documentary does get right: Its closing caption after a filmed debate on Islam and secularism in the proposed constitution: "It's only the beginning." 

Last Week on Jadaliyya (July 23-29)

$
0
0

 

This is a selection of what you might have missed on Jadaliyya last week. It also includes the most read articles and the latest videos. Progressively, we will be featuring more content on our "Last Week on Jadaliyya" series.


Egypt Media Roundup (July 30)

$
0
0

[This is a roundup of news articles and other materials circulating on Egypt and reflects a wide variety of opinions. It does not reflect the views of the Egypt Page Editors or of Jadaliyya. You may send your own recommendations for inclusion in each week's roundup to egypt@jadaliyya.com by Sunday night of every week.]

“National Front calls on President Morsy to keep promises”
The National Front criticizes Morsi’s latest cabinet appointments.

“Qandil and the mystique of technocratic governments”
Sharif Elmusa says that the idea that technocrats are objective and unbiased is a false notion.

“Still unclear how new constitution will address army”
The new constitution will give a degree of autonomy to the army.

“Egypt farmers seek return of 'seized' land”
Farmers take back their land, illegally seized by former agricultural minister Youssef Wali.

“Politics seeps into labor movement”
Workers seek to navigate between fighting for their demands and fending off attacks from those who say they are hurting the economy.

“A dream for millions of Egyptian workers: A minimum wage“
Since the revolution, Egyptians have been waiting for the implementation of a minimum wage law.

“Egypt’s stake in the Syrian revolution”
Amro Ali says Egypt sees post-Assad Syria as a junior partner in fulfilling a new regional role.

“Egypt's strikers defy crackdown and win concessions from regime”
A wave of fresh labor strikes sweeps through Egypt as workers seek to improve working conditions.

“Death of Suleiman: Egypt's revolution outlives its torturers”
Omar Ashour looks into Omar Suleiman’s legacy in Egypt’s intelligence matters.

“Egypt's pilots sit-in to end army officers mandate over aviation ministry”
Pilots demand a civilian for the position of Minister of Aviation after ministry was in the hands of the military for decades.

“Copts demonstrate against Constituent Assembly”
A Coptic group demonstrates against the “Islamization of the constitution,” joined by the Baha’i. 

“Sinai Jihadi group claims responsibility for Israel attack in June”
A new group “Magles Shoura al-Mujahddin” says it carried out a cross-border attack in which one Israeli died.

“Choice of Salafist as Egypt's minister of religious endowments provokes criticism”
Critics say Mohamed Ibrahim was appointed as the new Minister of Awqaf with the backing of Muslim Brotherhood’s Khairat Al-Shater.

“Israel and Egypt’s other revolution”
Khaled Diab looks into the complex role that Israel played in the rise of Gamal Abd El-Nasser.

“Israeli commercial featuring President Morsy causes controversy”
A commercial released by the Temple Foundation features President Morsi’s photo; it calls for the rebuilding of Solomon’s temple.

“Shared Values”
Stephen Glain talks about the clientelistic relationship between the US and the Egyptian military.

“Egyptian Brotherhood: Turkey’s AKP Triggered Arab Spring”
Turkish newspaper interviews Egyptian businessmen and academics who say that the Arab Spring was inspired by events in Turkey.

“Nasser: Tyrant by Popular Demand”
Wael Eskander commemorates the events of 1952 by discussing a variety of issues he finds problematic in the official narrative of the “1952 Revolution.”

 

In Arabic:

“موته المفاجئ أثار جدلا بين مؤيديه ومعارضيه . أسرار الساعات الأخيرة في حياة عمر سليمان”
Al-Ahram publishes details of the last days of Omar Suleiman and his struggle with illness.

“عيون وآذان (جمال مبارك كان وراء محاولة إغتياله)”
Gihad Al-Khazn recounts his last encounter with Omar Suleiman and what he shared with him.

“خطة الإخوان لهيكلة «الداخلية»: تبعية «الأمن الوطنى» للرئيس.. ومجلس أعلى من المدنيين وصغار الضباط”
Al-Watan says it has obtained Muslim Brotherhood’s plan of restructuring the Ministry of Interior.

“مرسي: لو استطعنا لبعثنا وجبات ساخنة لغزة”
President Morsi meets editors-in-chief; Palestine is one of the topics discussed.

“بعد 11 سنة خدمة فى الوزارة .. هشام قنديل يكتب نهاية مشوار الوزيرة فايزة أبو النجا !!”
Long-term Minister of International Cooperation Fayza Abu El-Naga announces she will not be part of the new cabinet.

“«الحرية والعدالة» يتطلع لـ 80٪ من مقاعد «الشعب» و«الشاطر» ينافس «مصطفى النجار»”
Freedom and Justice Party will contest 80% of the seats in the next parliamentary elections.

“كثيرون حول المصالح..قليلون حول الوطن- د عبد المنعم أبو الفتوح”
Abd El-Moneim Abou El-Fotouh responds to the recent escalation of language surrounding President Morsi and his performance.

“من المتحول يا ساويرس؟!”
In the latest article in a series of media exchanges with Naguib Sawiris, Alaa Al-Aswany accuses him of changing his political position and calling on Western powers to intervene in Egypt.

“مازال ردي هو: أنت المتحوِّل يا «أسواني»”
Naguib Sawiris responds to Alaa Al-Aswani, saying that he did not call for Western powers to intervene in Egypt, but was stating facts.

 

Recent Jadaliyya articles on Egypt:

The Language of Revolution in Egypt: A Response to Stacher and Springborg
Paul Sedra reacts to responses by Robert Springborg, and Joshua Stacher.

Transnational Discourses of Power, Revolutions, and Uprisings
Joshua Stacher says elements of continuity before and after the events of last year point to the conclusion that transformative change has yet to happen in Egypt.

Why the Language of Truth Matters
Robert Springborg criticizes Paul Sedra’s proposition that the events of 2011 have to be called a “revolution” as means to keep the revolution alive.

Why the Language of Revolution Matters
Paul Sedra argues that the use of language of revolution should continue, despite political realities in Egypt pointing to a non-revolutionary situation.

"مصطفى كامل والعثمانية القديمة"
Muhammad Alaraby says it is necessary to go back and reread Turkish history and Kamal Ataturk’s rule before talking about the Turkish model.


فواحش الأديان وصوامد الإنسان: الأديان تحاكم مستقبلها

$
0
0

أرقب في خضم المعترك الثوري العربي الصراع الديني وشيوخ، باعتبارات الفوارق بين الدين والتدين ومظاهر التدين، وتمركز المؤسسات التسلطية باسم التدين ومظاهر التدين نفسه إزاء مؤسسات الإنسان والمجتمع وما تشكله من جذور وطقوس وتمظهرات ثقافية وحضارية مستمرة، ولا زالت مؤسسات التدين ومظاهره تتعامل بصلف ومكابرة ضد مؤسسات الإنسان والمجتمع. 

تفقد مؤسسات التدين ومظاهره حركية الزمن وتطورات الإنسانية ومجتمعاتها، بل إنها تكشف عن دأبها في تدمير العلاقة بينها وبين مجتمعاتها التي تعدها جزءاً من ذهنيتها وسلوكها وذاكرتها، ولا أدل من ذلك بادعائها في مثالين أسوقهما بأن تكيل تهمة الرذيلة وازدراء الدين أو تهمة الردة أو تهمة التطاول إزاء الفعل الإنساني والفعل الثقافي، وهو موضوع هذا المقالة.

تأتي التهمة الأولى، وهي تهمة الرذيلة وازدراء الأديان للشابة المدونة والناشطة علياء المهدي(مواليد 1991) بسبب نشرها في مدونتها "مذكرات ثائرة" تحت عنوان "فن عاري"(23 أكتوبر 2011) صورة لها عارية، ولشاب عار يحمل جيتار، وبورتريهات عراة، وكتبت تدافع عن نشر صور الجسد العاري بقولها" "حاكموا الموديلز العراة الذين عملوا في كلية الفنون الجميلة حتى أوائل السبعينات وأخفوا كتب الفن وكسروا التماثيل العارية الأثرية, ثم اخلعوا ملابسكم و انظروا إلى أنفسكم في المرآة واحرقوا أجسادكم التي تحتقروها لتتخلصوا من عقدكم الجنسية إلى الأبد قبل أن توجهوا لي إهاناتكم العنصرية أو تنكروا حريتي في التعبير"، وعلى إثر وضع صورتها مع حركة 6 إبريل حصل ارتباك إعلامي كبير ما دفع إلى طردها من ميدان التحرير رغم وصول عدد زائري صفحتها لأكثر من 50 ألف شخص إلا أنها لم يثنها الأمر عن أن تدفع بالأمور أقصاها حين نسبت نفسها لوالدتها هكذا عالية ماجد المهدي،وواصلت عملها الحقوقي غير آبهة بما حدث.

وهو تعبير عن موقف ذهني وسلوكي حيال تملك الجسد الفردي، باعتباره يمثل الوجود الرمزي للتعبير عن الجنسانية وتمثيلها، فالجسد الأنثوي وهو عنصر من عناصر الجنسانية محاصر وملغى في مقابل الجسد الذكوري الذي يتجلى ويؤمثل في المجال الرياضي والإعلامي والفني وعروض الأزياء بينما تنعدم مجالاته مقابل إدانته وقمعه وعقابه اجتماعياً ودينياً وسياسياً، فالجسد مستعمرة دينية واجتماعية وسياسية. 

وأما الثانية تهمة الردة للشاب السعودي المغرد حمزة كشغري(مواليد 1989) وجهت له ثلاثين ألف تغريدة وأنشئت صفحة"الشعب يريد القصاص من حمزة كشغري"، وذلك عندما كتب مجموعة من التغريدات موجهة للنبي محمد بمناسبة مولده (4 فبراير 2011)، ومن تلك التغريدات:"في يوم مولدك لن أنحني لك، لن أقبل يديك، سأصافحك مصافحة الند للند، وابتسم لك كما تبتسم لي وأتحدث معك كصديق فحسب .. ليس أكثر"، والنموذج الثاني: 

"في يوم مولدك أجدك في وجهي أينما اتجهت، سأقول إنني أحببت أشياء فيك، وكرهت أشياء أخرى ولم أفهم الكثير من الأشياء الأخرى!". والثالث:"في يوم مولدك سأقول إنني أحببت الثائر فيك، لطالما كان ملهمًا لي ولم أحب هالات القداسة، لن أصلي عليك ..". وقد اضطر إلى الفرار إلى ماليزيا محاولة لتجنب التحريض على قتله غير أنه أعيد منها إلى السعودية بعد محاولة فاشلة للجوء إلى بولندا، ورضخ للتوبة في المحكمة.

وتكشف مجموعة التغريدات عن ذهنية الإدانة لصورة النبي المغلقة التي ينعدم معها التواصل معه بوصفه مبلغ رسالة وتحوله بـ"المخيال الفقهي"إلى "شخصية مستعلية ومؤلهة" تستعصي على بشريتها، وطرح الأسئلة عليها، وهذا إيحاء بانغلاق الجسور الإيمانية والروحية رغم أن الشاب كشغري يقيم في جدة الواسطة بين المدينتين المقدستين: مكة والمدينة.

وكشفت قضية كشغري أكثر من أمر في المجتمع السعودي المعاصر. أولها مسؤولية الفرد أو الحرية الفردية، والثاني عصر انهيار الأديان بصورها التقليدية والموروثة، والثالث استحكام الشر في الهمجية البشرية. ويمكن استقراء ملاحظات أخرى لفهم موجة التحريض والتشهير ضده بحكم الردة المبنية على أمور منها البارزة:

استضعاف فئوي وطبقي للشخص نفسه، ورخصة العاطفة الدينية والإيديولوجية، وفائض عجز التكيف الحضاري.وأما ما يخص مسألة الاستضعاف الفئوي للمرحلة العمرية لكونه شاباً (1989)، وطبقي لكونه من العوائل الآسيوية الوافدة (تركستان) إلى جدة ( إقليم الحجاز). ولعل ما حدث لكشغري هو ما دفع "المؤازرة الذكورية" بمناصرة "مذهبية لاوهّابية" عند الداعية الكويتي طارق السويدان، فلا أظن أن هذا سيحدث منه لعلياء المهدي رغم أن الافتراض مناصرة المناضلة العتيقة نوال السعداوي التي تنتسب إلى مواقفها المهدي أكثر من سواها.

وتقدم السويدان رداً، على تحقير له من مفتي السعودية الذي نعته: بالردة والسفه، بأن أكد مسألتين في الدين الإسلامي، وهما حرية الاعتقاد، ولا حد للردة، وقدم ذلك في بيان مطول يكشف عن ذهنية التحول في السياق الإسلامي نحو قيم تحررية من تاريخه المظلم والمخزي. 

ويدعم ذلك المفكر جمال البنا الذي يؤكد على قاعدة"لا تدخل للسلطة في ضمير الفرد"حيث ذكرت الردة في النص القرآني دون اقترانها بعقوبة بل إن حرية الاعتقاد للفرد محفوظة في الإسلام. وأضيف هنا إلى أن الباحث عبد الرحمن بدوي اعتمد على تقسيمات الإلحاد الثلاثة عند أفلاطون في كتاب النواميس، فالأول هو إنكار الألوهية، والثاني إقرار وجود الألوهية وإنكار عنايتها بشؤون البشر، والثالثة استجلاب رضا الألوهية بالقرابين والدعوات.

ويعلق بدوي أن"كلمة إلحاد وملحد وملاحدة قد أطلقت بتجاوز شديد إذ لا نجد عند أحد ممن اتهموا بالإلحاد إنكاراً لوجود الله لا عند ابن الرواندي، ولا عند محمد بن زكريا الرازي، ولا عند المعري" الذي يعبر عن النوع الثالث (موسوعة الفلسفة، ج1،المؤسسة العربية، 1984،ص220)، وهو ما جعل الغزالي في كتابه"تهافت الفلاسفة" يكفرهم جميعاً، وامتد هذا إلى تكفير المتصوفة لمفهوم وحدة الوجود، والحلول مثل الحلاج وابن عربي، والصدر الرومي والعفيف التلمساني، وابن الفارض والبلياني.

ورأى بدوي في ملاحظة تستحق الانتباه والتفكير، في كتابه"من تاريخ الإلحاد في الإسلام"(1945) بأن "الإلحاد العربي"، خارجاً عن تصنيف الإلحاد اليوناني بمفهوم أفلاطون الذي ظهر من ديانة ذات آلهة متعددة، يتجه نحو موت فكرة"النبوة" و"النبي" وانصرفوا عن موت فكرة "الألوهية" بشكل مباشر فإن إنكار "النبوة" متعلق بمرسلها وهو الإله، والنبي ليس إلا واسطة، وإن كان يتخذ مكانة تختلط بها القدرات السماوية والدنيوية فتشتبه شخصية النبي والملك في وقت واحد، وبحسب المنطق العضوي للتطور الحضاري فإن الحضارة العربية زمن ظهور ملحدين "تستفرغ إمكانياتها الدينية حتى تغيض عنها موارد التدرين جملة"(بدوي،1945، ص:8).

وإذا فهمنا أن الديانة اليهودية خلقت خصماً ميتاً وهي ديانات الآلهة المتعددة عند البابليين والفراعنة والإغريق لتقف بالضد وتعمم عليهم الوثنية رغم التباين بين تلك الأديان، فإن المسيحية والإسلام اتفقتا في مهاجمة ديانة باطنية واختلفتا في اعتبار الأولى لها هرطقة رغم أنها أصلها، وهي الغنوصية الممتدة من المندائية كما في كتاب" "بحث وتفنيد ادعاء الغنوصية الكاذب" للقديس إيريانوس (ت.120)، وأما الإسلام رآها زندقة وهو عامل حضاري تقويضي لكونها تعبر عن الحزب الفارسي المتمثل بالديانة المانوية كما في كتاب "الفهرست"(938م) لابن النديم(ت.998م)، وهو ما شكل الداء المقلق في تاريخ الإسلام الحضاري تحت مصطلح فضفاض"الانتقام الشعوبي"(بدوي،1945،ص:9).

وربما كانت مصادفة أن يحمل التطور الحضاري عبر نزعة التنوير والتقدم المستمر والنزعة الإنسانية في شعوب دخلت الإسلام جديداً فواجهت عنصراً مؤسساً عنيداً، وهو سبب الانتقاص منها، أي الإرث القرشي (بني العباس على أنقاض بني أمية) فغذّى العصبية ذهنية وسلوكاً إزاء الشعوب المنضوية في الإسلام فاقدة العنصر العربي، -والمعاناة مشتركة مع قبائل عربية مختلفة تمثلها طائفة الخوارج والقرامطة والإسماعيلية- رغم أن رموز الثقافة العربية في عصرها الوسيط يمثلها الأفريقي الجاحظ وزرياب، والتركمانستاني الفارابي، والفارسيين كالكسائي وبشار بن برد وأبي نواس وابن المقفع وأبو بكر الرازي وابن الراوندي بالإضافة إلر رموز عربية كالمتنبي والكندي والمعري وإسحق الموصلي وأبو فراس الحمداني.

وحصرت طوائف الزندقة حسب ابن النديم بـالأولى"رؤوساء المنانية في الإسلام" (يقصد المانوية)، والثانية طائفة المتكلمين(من المذهب الشيعي غالباً)، وطائفة المثقفين(شعراء وأدباء من أصول فارسية) ، وطائفة المعارضة السياسية (من بني عمومتهم الهاشميين) ، فتشكل بملاحقتهم وتصفيتهم ما أسميه "عصر الاضطهاد" (779-786م). وتعرض معظمهم إلى الاعتقال والتعذيب والسجن والإعدام، فمن رؤوساء المانوية، أو ممن يدينون بها : أبو علي سعيد(له مؤلف في المانوية)، وأبو علي رجاء(مناظر مانوي)، وأبو يحيى ويزدانبخت، ومن المتكلمين : ابن طالوت ونعمان وأبو شاكر(متكلم متشيع) أساتذة ابن الراوندي الذي يعد هو أيضاً منهم، وعبد الكريم بن أبي العوجاء، ومن المعارضين السياسيين من الهاشميين: أبناء كل من داود بن علي ويعقوب بن الفضل، ومن خارج الهاشميين ابن أبي عبيد الله (وزير الخليفة المهدي)، ومن المثقفين الشعراء بشار بن برد وإبان عبد الحميد اللاحقي وحماد عجرد والكاتب ابن المقفع (بدوي،1945،ص42-50).

وتعدى الأمر إلى التصفية الجسدية بعد مناظرات كلامية صوب المتصوفين كما حدث للحلاج 922 م، والهمذاني 1131 والسهروردي 1191 حيث يلاحظ دومنيك سورويل بأن" الدور الحقيقي الذي لعبته الخيارات العقائدية الخالصة في المواقف والبغيات التي أرادها حكام العصر تصعب معرفته، فالبدع والمصالح السياسية تختلط، غالباً بشكل يصعب فصلها فيه، مع تأثير التوترات الاجتماعية"(الإسلام،ترجمة علي مقلد، دار التنوير، 1998، ص120)، إن تطور وضع تصفية الخصوم الدينيين والسياسيين من مثقفي المجتمعات العربية منذ مسلمة الحنفي والنضر بن الحارث أسست "عقيدة التكفير" من تهمة التكذيب والزندقة وصولاً إلى الإلحاد والازدراء، وعقوبة العنف اللفظي والجسدي ضد الشخص، والعنف المادي والمعنوي ضد الكتاب منعاً وحرقاً لتكشف لنا حضارة غلب داؤها على دواؤها، وهنا أذكر نظرية أطوار الكلام عند عبد الله القصيمي التي تنطبق على التاريخ الإسلامي حيث عللت مقولة"العرب ظاهرة صوتية" الطور الثاني: طور الكلام أو الكائن المتكلم(مصدر الأصوات والألفاظ: أي المصوّت) أي: "كائن متصادم ويتشاتم ويتخاصم مع الآخرين ومع الأشياء ومع نفسه"(ما وراء الوجه،أحمد الواصل، الدار العربية للعلوم،2011،ص:157)!

وعلى ما سبق أشعر أن كل أبعاد الدين يمكن مساءلتها والتشكيك بها اختباراً لها وليس استهانة، فكل دين يحتوي على سبعة أبعاد، من البعد الخرافي-الأسطوري، ومن العقائدي-الفلسفي،والطقسي –العلمي، والخلقي –القانوني أو التشريعي، والحركة المنظمة أو الاجتماعية، والمادي والفني، والبعد التجريبي(سهيل بشروئي ومرداد مسعودي، تراثنا الروحي، دار الساقي،2012،ص30-31). والموقف من حوار الأفكار والكلام في الإسلام الذي يمثله البعد العقائدي-الفلسفي يدفعنا إلى البعد التجريبي حيث تخيل الشخصيات ورؤيتها إذا كان للإله حدود المائة اسم وصفة، فكيف ببشره الذين أحسن تقويمهم لا يمكن تجسيدهم لوصف تجربة الاعتقاد الديني عند المؤسسين تكريساً للحظات الاستنارة الإلهية؟!.

وهذا ينقلنا إلى الثالثة وهي تهمة التطاول بتجسيد "شخصيات الإسلام المؤسس"، وهو أمر متجاوز في اليهودية والمسيحية، ولكن يشار إلى أول فتوى منعت تسجيد النبي والصحابة والمبشرين بالجنة كانت عام 1926 –قبل السينما الناطقة- حين حضر وداد عرفي إلى القاهرة لينجز فيلماً عن النبي محمد ورشح لبطولته الممثل يوسف وهبي الذي صور لنفسه متخيلاً شخصية النبي ونشرت في الصحافة فوئد الفيلم وقتها.

وأصدرت هيئة كبار العلماء عام 1973 منع مسلسل عن مؤذن الرسول بلال بن رباح فنقل العمل إلى الإذاعة وبث في قطر وقتها !، وحين أنجز مصطفى العقاد فيلم"الرسالة"(1977) منع عرضه في مصر لظهور شخصية عم النبي وهو حمزة بن عبد المطلب، ومنع أيضاً فيلم "القادسية"(1981)، ورغم أنه المراجع الشيعية قدمت موافقة صريحة في تمثيل شخصية الأنبياء كما في كتاب"فقه الحياة"(1999) لمحمد حسني فضل الله، وكتاب"الفقه للمغتربين "(2000) لعلي الحسيني السيستاني، فإن هذا ما شجع المخرجين الإيرانيين إلى إنتاج أعمال منوحي حياة الأنبياء حسب القرآن الكريم، مثل مسلسل يوسف الصديق(2009) ومريم المقدسة(2010). 

بينما استمر المخرجون العرب ينتجون مسلسلات موضوعاتها التاريخ العربي الإسلامي، فقدموا مسلسل" خالد بن الوليد"(2008)، ومسلسل"بدر الكبرى"(2008)، ومسلسل "الحسن والحسين"(2011)، والآن يثير تقديم مسلسل"عمر"(2012) عن عمر بن الخطاب جدلاً . 

ففي حين توفرت فتوى الإجازة من قبل بعض شيوخ الإسلام عارض بعض آخر غير أن أزمة المقدس تكشف عن هشاشة العلاقة مع الماضي المجهول بعدم الثقة في المرويات التاريخية للشخصيات الإسلامية في جهة، وفي جهة أخرى توظيف السياسي لهذا التراث الديني ليخدم أهداف طائفة ضد أخرى. وإذا ما رصدنا الجانب التربوي والإعلامي الذي يعيد تسويق التاريخ الديني عبر الفنون ولغة العصر الشاشة المرئية والناطقة فلا نجهل أن هؤلاء بشر لهم ماض ملكهم ولهم مستقبل هو ملكنا. غير أن استعار قضية مسلسل "عمر" تلميح يكشف إلى صراع خفي بين تيارات الإسلام السياسي التي تعود في أشخاص كل من ناصر العمر وسلمان العودة إلى منعطف التحول بين أعضاء"جماعة الصحوة"، وهو ما يشير إليه محمد الأحمري. وعليه فإن ما مر بنا ليؤكد أن الدين الإسلامي يدخل منعطفاً جديداً يهدد وجوده عبر محاكمته فلقد انكشفت النوايا الشخصية عند المتدينين الفاعلين في الفتوى غير المقدرين إذا ما تدخلوا بين المسلم وعقيدته، وبين المسلم وحريته، وبين الدين وتاريخه.

وهذا يدفعنا إلى تأمل بسيط نختم بها نحو "حركة اللأديانية" التي من الممكن أن تدفع نحو صورة مسلم غير متدين، تتجاوز احتكار الفتوى وحصرية مظاهر التدين، فمن خدمة نزعة الموت، وإدانة العقل، ومقت العلم وتجريم الغريزة إلى الفلسفة البديلة لا تبحث عن الحقيقة بل تخترعها ولا تجزم بها، والإيمان النسبي الذي يصنع الإله ويحطمه، وإكرام البيئة لا بتوظيفها غيبياً، وحماية الإنسان لا تحميله أمانة مجهولة بلا طائل!

وللأسف قد قال ذلك بول كيرتز في كتابه"الفاكهة المحرمة: أخلاقيات الإنسانية"(1988)، وصدرت له ترجمة عربية عن منشورات الجمل 2012، بأن الاستقلال الذاتي للبشر خارج التعاليم السماوية، قد يساعد البشرية في تطوير قيمٍ أخلاقية عقلانية مبنية على تثمين الطبيعة والوعي لمركزية الآداب الأخلاقية العامة، وحينها سيكون من الممكن لنا أن نخلق مجتمعاً علمانياً موثوقاً به".

وسبقه عبد الله القصيمي الذي ثمن دور الإنسان في الحياة من خلال عنوان كتاب موح"الإنسان يعصى لهذا يصنع الحضارات"(1972)فذكر في أحد فصوله أن "انتصار النبي هزيمة نبوءته" فيغدو الإيمان "محاولة من محاولات الاعتقال أو التحديد لطموح الإنسان ولاحتمالات وطاقات التحديق والتحليق والتحديق به"( ص392)، وأن عصيان الإنسان "هو تخطي ما كان، هو تخطي أشواط الطبيعة"(ص389)، وإن هؤلاء العصاة ليسوا سوى "الطبيعة في عديد أشكالها وثيابها ووحداتها ولغاتها. إنها تتنكر في صور وصيغ آلهة وأنبياء وزعماء ومذاهب وأديان وأخلاق وأشياء أخرى"(ص 420).  وهأناذا، أرى موسى يحرث البحر وتركه قومه، ويسوع يحول الماء خمراً حتى لم يعد ماء يروي عطشاً، ومحمد يزجر الرياح الصامتة من كهف البداية والنهاية.

إذن، دعوا الأديان تحاكم مستقبلها سواء بأنبيائها أو بدجاليها!

روابط:

لا عقوبة للردة.. وحرية الاعتقاد عماد الإسلام، جمال البنا، أون إسلام

النص الأساسي لتغريدات حمزة كشغري

نص توبة واعتذار حمزة كشغري

د.طارق السويدان يردُّ على مفتي السعودية الشيخ عبدالعزيز آل الشيخ

ضد الهرطقات لإيريناوس أسقف ليون

مسلسل «عمر» يعيد جدل «تمثيل الصحابة»

خمسون دقيقة مع مناف طلاس

$
0
0

[نشر هذا المقال للمرة الأولى باللغة الإنجليزية وترجمه إلى العربية وائل سواح.]

أثناء إحدى زياراتي الدورية إلى سورية، كنت مع مجموعة من الأصدقاء في مطعم من تلك المطاعم الصاخبة التي بدأت تغزو بكثافة المدينة القديمة المحيطة بحي باب توما في دمشق. ليست هذه المطاعم سواء، فبعضها كان أكثر ازدحاماً، وغالباً ما يتردد عليه الأجانب وطبقة معينة من المجتمع الدمشقي تضم افراداً مؤيدين للنظام، وآخرين معارضين له. وتجدر الإشارة إلى أنه في أواسط العقد الماضي لم يكن رأي المرء في النظام بحد ذاته مهماً، فما كان يجمع هؤلاء الدمشقيين معاً هو الفائدة المشتركة التي يجنونها من سياسات الإصلاح الاقتصادية التي بدأها بشار الأسد وما أنتجته هذه السياسات من توزيع طبقي جديد. وكان لافتاً للانتباه أن انتقاد النظام داخل هذه الحلقات لم يعد أمراً محرماً، ما دام يتم بطريقة مقبولة و"معقولة"، من دون ذكر أسماء أو حديث عن الطوائف أو أي شيء يوحي بالرغبة في "تغيير النظام". ولكن، من ناحية أخرى، ما الذي يمكن أن يجعل هؤلاء الناس يفكرون بالإطاحة بالنظام؟

في تلك الليلة، تم تقديمي من قبل أحد الأصدقاء إلى مناف طلاس، باعتباري "باحثاً سورياً" يعمل على قضايا "الاقتصاد السوري". وفي ذلك الوقت كان مناف أحد الرجال الأقوياء داخل النظام، يعمل جنباً إلى جنب مع ماهر الأسد (الشقيق الأصغر للرئيس) في قيادة وحدات النخبة العسكرية في الحرس الجمهوري. وكان جلّ ما رأيته لحظتئذ الدخان المنبعث من السيجار الذي كان يلتصق، كما لو كان نتيجة عملية جراحية، بأصابعه أو في فمه. سألني مناف بضعة أسئلة، فأجبت بتهذيب، فقد كنت أعرف من هو، وبدا لي غريباً أنه قد رفع الكلفة ببساطة.

وهذا ما كان.

بيد أنني، وفي زيارة تالية لدمشق، وفي واحدة من حفلات عيد الميلاد في أحد تلك المطاعم إياها، رأيت مناف مرة أخرى. وفي هذه المرة، طلب مناف من شخص ثالث أن يدعوني إلى طاولته. في العادة لم يكن هذا أمراً حسناً. ولكنني لبيت الطلب، فأخذني مناف جانباً، وسألني أسئلة إضافية عن السياسة الإقليمية في البداية ومن ثمّ عن سورية. ووجدت نفسي أناقش قضايا مثل التنمية في الحقبة ما بعد الاستعمارية مع مناف وسيجاره، على خلفية موسيقى تسجيل جديد لأغنية " Music Sounds Better with You" (صوت الموسيقى أفضل وأنت معي) لفرقة ستاردست (Stardust). وقد استغرق حديثنا بضع دقائق قبل أن أستأذن منه. بعدها، وعندما كان مناف يودع الذين كانوا يتعشون معه، اقترب من طاولتي، وطلب مني أن أزروه في مكتبه في حي المزة. ولم يطلب مني رقم هاتفي الجوال ولكنه أعطاني رقم مكتبه لتأكيد الزيارة.

وشعرت أنني في موقف حرج. فلقد كانت أبحاثي عن الاقتصاد السوري قد قادتني إلى بحث شبكة العلاقات المتينة ما بين الدولة وقطاع الأعمال، وقد تعمقت في العلاقات ما بين المسؤولين الرسميين ورجال الأعمال.

على أن مناف طلاس لم يكن رجل أعمال، فقد فضل اقتفاء أثر والده، مصطفى طلاس، وزير الدفاع الأسبق، الذي كان أحد الثقات الذين ائتمنهم حافظ الأسد لعقود. ولكن أخاه فراس كان كذلك. والحال أن كثرة من أبناء المسؤولين السوريين قد فضلوا الذهاب إلى قطاع الأعمال، ومع نهاية الثمانينيات كانوا قد أصبحوا بالفعل رجال أعمال كباراً، غالباً بمساعدة أشخاص بارعين من داخل النظام مثل مناف. 

يقال إن فراس طلاس لم يستفد كثيراً من علاقاته كما فعل غيره ممن هم في مكانه، ولكن مما لاشك فيه أن صانعي السياسية والمستفيدين من السياسة في سورية كانوا يرتبطون بعضهم ببعض بشكل وثيق. وثمة مثال آخر، هو مثال رجل الدولة نفسه الذي كان يعمل كرجل أعمال بصفته مواطناً عادياً، مما خلق ما أسميه "انصهاراً" ما بين القطاع العام والقطاع الخاص.

لقد أمضيت عشر سنوات وأنا أحاول دراسة تطور الرأسمالية في سورية وكيف أنها دعمت الاستبداد والمكائد الاجتماعية التي قامت على خدمتها. ولكن لم يكن يعنيني أن أفضح هذا التفصيل أو ذاك، من مثل قضية الانصهار تلك، لأنها لم تكن حكراً على سورية، كما أن النظام السوري لم يكن بحاجة إلى مزيد من التعرية. كما أنني تجنبت عن سابق تصميم الحديث إلى مسؤولي الحكومة والنظام أثناء بحثي. فمن جانب كانت الفائدة من مثل هذه المقابلات دائماً ضئيلة للغاية، ومن جانب آخر كان ذلك يمكن أن يثير الشبهات حول البحث الذي يقوم به الباحث، وفي هذا مجازفة غير ضرورية. لقد كان آخر بحث منهجي حول الاقتصاد السوري من قبل أكاديمي غربي، قد قام به فولكر بيرتيس (Volker Perthes) قبل عقد من الزمان، وهو كتاب مرجعي بعنوان"الاقتصاد السياسي في سورية في عهد الأسد" عام 1995. ولكن ذلك لم يكن نزهة بالنسبة لفولكر، كما أنه لم يكن كذلك بالنسبة لي أيضاً. ورغم أن الوصول إلى فراس طلاس لم يكن صعباً، آثرت ألا أفعل، واعتمدت بدلاً من ذلك على مقابلة كان أجراها معه جوزيف سماحة، أحد أفضل الصحفيين في زماننا، لجريدة “الحياة” في عام 1999. والآن، ها هو شقيق فراس، الذي يقف على الضفة الأخرى من ثنائية عالم الأعمال في سورية، يريدني أن أتكلم معه. ووجدتني في حيرة من أمري: فلم يكن سهلاً القبول، كما لم يكن سهلاً الرفض.

على أن مناف بدا صريحاً للغاية وأكثر اهتماماً بالحوار منه بمراقبة ما يقول محاوره. ومع ذلك، بقيت متردداً إلى أن نصحني بعض الأصدقاء ألا أدع الفرصة تفوتني. 

وكان مناف في ذلك الوقت نجماً صاعداً وقريباً جداً من عائلة الأسد. وكان رجال النظام الأقوياء يختالون تيهاً بعد عدة سنوات أخذتهم لتوطيد حكمهم بعد تولي بشار سدة الرئاسة. وكان الوقت قد حان لكي تبدأ سورية من جديد تحت قيادة أكثر تأملاً ولكن أقل حنكة من سابقتها. وكانت الفكرة العامة تدعو لـ"العصرنة" أكثر مما تدعو لـ"لاصلاح"، ولـ"الاستمرارية" أكثر من التغير. وباختصار، كان ثمة جو من الانفتاح، ولكنه انفتاح حذر.  

 

[مناف طلاس مع بشار الأسد في صورة نادرة من سنوات التسعينيات. المصدر غير معروف]

دخلت إلى مكتب مناف، حيث طلب مني بلباقة أن أجلس، فجلست، ولكني رفضت بأدب عرضاً بأن أدخن السيجار. وبعد جولة أخذ ورد حول أصولي العائلية (لأن والدتي سورية)، طلب مني مناف أن أتحدث معه بصراحه عن أفكاري عن النظام السوري، بدون تلعثم أو رقابة ذاتية. لقد كان ذلك سوريالياً.

ولم يكن الخوف قد بارحني، ولكنني مع ذلك تحدثت من دون مواربة، لأن ذلك كان الشيء الوحيد الذي كان بإمكاني فعله، من جانب، ولأن مناف – وأقول ذلك بصدق الآن – كان يصغي بدون أن يوحي بتخويف ولم يكن يشبه الصورة النمطية عن المحققين. ومع مراعاتي أن أحافظ على الاحترام الضروري، بدأت بالحديث عن محدودية النظام الاستبدادي في الزمان وفي المكان، وعن محدودية الدور الإقليمي لسورية، في غياب صيغ أكثر شمولاً في المشاركة في السلطة داخل البلاد. وعندما سألني مناف عن الفساد، حرصت على أن أعيد بالحرف الواحد تقريباً كلمات أستاذ الاقتصاد الماركسي المستقل في جامعة دمشق، عارف دليلة، الذي كان قد اعتقل في 2001 بسبب آرائه المضادة للنظام، من ضمن حملة الاعتقالات التي تلت "ربيع دمشق". لقد كان عارف دليلة واحداً من أكثر الناس شجاعة، وقد كان لي معلماً ومن ثم صديقاً. وفي عامي 1998 – 1999، في عهد الأسد الأب، عندما كان البعوض يرتجف من مجرد التفكير في أن يقف على أنف أحد رموز أفراد النظام، كان عارف يدخل إلى قاعة المنتدى الاقتصادي الذي كان يعقد كل ثلاثاء. وكان يأخذ الكلام فيشرِّح خطاب النظام فيما يتعلق بأسباب انحدار الاقتصاد السوري بعد منتصف التسعينات. وكان يخاطب غرفة محشوة بالمخبرين (بل أسوأ من ذلك)، قائلا – وأنا أنقل من ملاحظاتي التي كنت أدوِّنها:

"ليس الفساد قضية أخلاقية في العمق، وهو لا يبدأ في اللحظة التي يطلب منك عنصر شرطة أو مسؤول في الحدود رشوة. إنه ممارسة متكاملة لها قاعدة اجتماعية واقتصادية وسياسية، يُقصَد منها أن تدعم استمرار الصيغة السياسة الكاملة للبلاد. ولذلك لا ينبغي علينا أن نلوم عنصر الشرطة المسكين الذي لا يستطيع الاعتماد على راتبه، ولكننا يجب أن نطالب، بدلاً من ذلك، بمحسابة المسؤولين على أعلى مستوى في هذا النظام."

يا للفكرة المخيفة! لقد كان مرعباً حتى مجرد أن تكون شاهداً على هذه الكلمات وهي تخرج من الفم. كان الصمت يخيم على القاعة، كأن على رؤوس القوم الطير، وإن كانوا يشعرون بالصخب في داخلهم، لأن عارف بكلامه كان يشفي غليل مستمعيه بأكثر الطرق غرائزية. وما إن ينتهى عارف من كلامه، حتى يغادر نصف الحضور القاعة، وقد استعموا إلى ما كانوا يريدون. وكان هذا أحد الأسباب التي حدت بأمين عام المنتدى، فاروق التمام، أن يرجو عارف أن يؤجل مداخلاته حتى النهاية، لأنه كان يعرف أن الجميع يريد أن ينتظر ليسمع كلامه. لم يكن عارف مجرد عالم اقتصاد سياسي أو ناقد للنظام. لقد كان صاحب رؤية وخبرة في السياسة الدولية؛ وكان يتميز غيظاً عندما يناقش كيف أضاعت الأنظمة العربية –  بما فيها النظام السوري –  فلسطين.

لقد أصغى مناف إلي دون أن يقاطعني، ودون أن يفارق السيجار أصابعه. وعندما انتهيت طفق يجيبني على مدى عشرين دقيقة، وهو يتحداني برفق في جدوى إصلاح حقيقي في سورية، ويدلي بآرائه في الديمقراطية وفي الولايات المتحدة والسياسة الإقليمية. وكان بدوره صريحاً ومباشراً. ولكن أفكاره كانت على أية حال غير كاملة، أو أنها كانت تتكامل في عقل معتاد على ممارسة القوة المبالغ فيها.

فحول قضية الإصلاح، أكد مناف أهمية التدرج في الإصلاح، الذي كان تعويذة مفضلة لدى حافظ الأسد، بما يناسب برنامج المُصلِح وليس بما يناسب من يفترض أنهم المستفيدون من الإصلاح. ولكنه أيضاً لم يتحرج من أن يؤكد الحاجة إلى الهيمنة من الأعلى إلى الأدنى، التي كانت بالنسبة إليه تعلو على قضية الصواب والخطأ، أو قضية الديمقراطية والاستبداد. إن النظام هو الذي عليه أن يقود عملية الإصلاح، معتمداً على فكرة كليانية، وهي تلك التي تأخذ بالاعتبار المتغيرات المحلية والإقليمية. وهنا تدخلت لأقول إن هذا الأسلوب طبيعي بالنسبة لنظام مثل النظام السوري لا يريد إصلاحاً حقيقياً. ولم يصحِّح لي ما قلت، ولكنه أعاد التأكيد على ضرورة الهيمنة.

قبل ذلك كنت قد قلت له إنه، حتى بالنسبة لمنطق النظام السوري، كان من الممكن دائماً أن ينفتح النظام أكثر، بحيث يأخذ بعض المجازفات المحسوبة العواقب من أجل تخفيف الضغط المستمر، لكي يتم بشكل أفضل استخدام الموارد السورية سواء أكانت موارد بشرية أم مادية، بدلاً من أن نترك مجموعة ما فتئت تتقلص باستمرا هي التي تقرر مصائر السوريين. وبدا وكأنه يعتقد أنني أحاول أن أكون مثالياً، وأن الحكم السياسي يحتاج إلى تقديرات مختلفة، ثم غاص في تأملات نمطية حول ما إذا كانت سورية جاهزة من أجل الديمقراطية. ولقد شعرت بالصدمة وأنا أسمع مجادلات ثقافية أمضينا، نحن المدرسين، سنوات في محاولة كشف زيفها في المدارس الأمريكية (أو غيرها).

كان مناف يتحدث من عل. فقد تحدث عن الولايات المتحدة وكأنها قوة مساوية لبلاده، وكان بشكل خاص مهتماً بالتأكيد على التوازن في القوى الذي تستطيع سورية أن تعتمد عليه. وكان يتأرجح ما بين الحذر الشديد من الغرب والانفتاح على بعض أشكال العلاقة معه. وبعد فترة من الزمن بدوت وكأنني أمسكت به (وبمن يناصره؟) بينما كان يفكر بصوت مسموع. بالتأكيد كان النظام قد تخلى عن أي فكرة تتعلق بالاشتراكية، أو حتى بالعدالة الاجتماعية. ولم يكن مناف يبالغ في حساسيته تجاه هذه المواضيع. فلقد كان أصدقاؤه وأقرباؤه من آل الأسد وآل مخلوف وآخرين من جيله قد رموا وراء ظهرهم نضالات آبائهم في ستينات القرن الفائت. لقد غدا الانقسام العام واسعاً جداً، يفصل بشكل كلي ما بين رؤيتين للحياة، رؤية أولئك الذين كانوا يرون في أنسهم مستضعفين رفعوا راية الفقراء ضد الطرف الآخر، ورؤية نقيضة لأولئك الذين ولدوا في عالم الوفرة والامتيازات والسلطة.

ولا أقصد القول هنا أن جماعة مناف لم تكن "قومية" أو معادية لإسرائيل. ولكنني أقصد أنهم لم يتعبوا ويضحوا في سبيل هذه الأفكار، ولذلك مالوا في طبعهم تجاه هذه القضايا إلى اللين. ومع ذلك، بدا لي مناف وكأنه يتسعد للإبحار في رحلة لاكتشاف الذات، وكأنه بدا يعتقد أنه ربما كان أكبر من النظام. وينبغي القول إن طريقته في القفز من فكرة إلى أخرى لم تكن تساعده على تقديم رؤية متكاملة؛ ولذلك كان من الصعب أن يحدد المرء مركزَ الثقل لديه. وكان يتحدث وكأن الرفاهية والوفرة قد حولت الضرورات السياسية إلى خيارات منهجية يمكن تبادلها بطريقة مدرسية. وبكلمة أخرى، لقد بدا وكأنه يتحدث عن إدارة بيت لا إدارة بلد. 

لقد باتت الخصخصة في الدولة السورية حقيقة سواء في قطاعات الإنتاج أو إعادة الإنتاج. وكان لا بد من أن يحدث شيء ما، وقد باعد النظام ما بينه وبين الأغلبية من السوريين، ما بين من يملكون ومن لا يملكون، ما بين المدينة والريف، ما بين الصناعة والتجارة. وإذا كان الحال أن معظم السوريين محرومون، بينما قلة تبتلع كل الرأسمال المتاح، فإن ذلك إنما يؤشر على بداية النهاية.

أجل، لقد كان السوريون جاهزين للديمقراطية عندما تحدثت إلى مناف، بل قبل ذلك بكثير. ولكن للأسف لم يكن التدخل الخارجي ما كان يحاذر منه رجال النظام السوري الأقوياء. فقد كان يعملون لمنع أي خسارة صغيرة في السلطة أو الثروة. لقد أسكرهم ترف الوفرة، وأعماهم عن الاهتمام حتى بمصالحهم على المدى البعيد.

ولم تمض أكثر من بضع سنوات، حتى راحت العناصر الشريرة تحوم حول سورية، مطالبة بـ "ديمقراطية" تكون طيِّعة وغير مقاومة على الصعيد الإقليمي، ديمقراطية تذعن في استخدام الإيذاء الذي تعرض له السوريون في إدامة الأذى الذي يتعرض له الآخرون في المنطقة. ولكن ألم يكن من الممكن أن تجري الأمور بشكل مختلف؟ بلى. وكانت الجهة المؤهلة لأن تأتي بنتيجة مختلفة هي الجهة التي كانت تملك زمام السلطة. ولكن تلك الجهة فشلت في تفادي الكارثة السورية الراهنة، وتسببت في تحطيم نفسها وكل شيء آخر –  وذلك كله لأنها رفضت التخلي عن النزر اليسير من امتيازاتها. ولو أن النظام وافق على مشاركة الآخرين ولو في القليل من السلطة، لكان تجنب إصدار بطاقة دعوة لأولئك الذين ينتظرون تدمير ما كان يمكن لسورية أن تمثله في المنطقة، مثلما فعلوا في العراق. والآن يجد أصدقاء سورية الحقيقيون أنفسهم في وضع مستحيل: فإذا ما وقفنا مع محنة السوريين الواقعين تحت وطأة الدكتاتورية نُعتنا بالإمبرياليين؛ وإن نحن حذَّرنا من الدعم غير النقدي للانتفاضة للأسباب التي أوضحناها أعلاه، وُصِمنا بأننا نحابي النظام. مهما نقل إذن فنحن مخطئون.

شكرني مناف على زيارتي، وغادرت مكتبه بعد نحو خمسين دقيقة على دخوله.

[مناف طلاس يعلن  معارضته للنظام في الـ 24.07.2011. لقطة مأخوذة من بث تلفزيون العربية]

وفي 24 تموز، بعد نحو إثني عشر يوماً من مغادرته سورية، أعلن مناف طلاس للمرة الأولى معارضته للنظام الذي كان يُعتبر أحد رموزه. تحدث وكأن تجاوزات النظام قد بدأت في آذار 2011. وسارعت المعارضة الخارجية إلى الترحيب به بكرم. وكذلك فعل السعوديون، الذين استقبلوا مناف في مملكتهم لأداء مناسك العمرة. وها أنا أختتم بمقتطف من أغنية للويس آرمسترونغ يقول: "يا له من عالم رائع!"

 

Arabian Peninsula Media Roundup (July 31)

$
0
0

[This is a roundup of news articles and other materials circulating on the Arabian Peninsula and reflects a wide variety of opinions. It does not reflect the views of the Arabian Peninsula Page Editors or of Jadaliyya. You may send your own recommendations for inclusion in each week's roundup to ap@jadaliyya.com by Monday night of every week.]

Reports and Opinions

Badar is Back Elliot Abrams writes on the appointment of Prince Bandar bin Sultan as the head of intelligence in the Kingdom and the prince's strong qualities, in The Weekly Standard.

The New Generation of Saudi Princes As'ad AbuKhalil argues that Prince Bandar bin Sultan's new appointment is "an important step in the gradual but steady transfer of power from the first generation of Saudi princes ... to the second generation," in Al-Akhbar English.

Saudi forces 'open fire' on protesters A news report on the security forces' response to the fresh protests in Qatif, on Al-Jazeera English.

Saudi minister says Shia cleric 'mentally ill' A news report on the Saudi Interior Minister's description of Sheikh Nimr al-Nimr as mentally unstable.

The Constitutional Court: A New Threat to Kuwaiti Democracy Mona Kareem writes on the Constitutional Court's political decisions.

UAE detains journalist bloggers Greenslade Blog provides the names of journalists and lawyers arrested between 16-19 July in the Gulf state, in The Guardian.

Crisis in Yemen

New Yemeni President: Blame Iran Jamal Jubran analyzes Abd-Rabbu Mansour Hadi's attack on Iran for its alleged role in Yemen during a visit to the Military Academy in Sanaa.  

The Other Battle: Understanding Fighting in South Yemen Stephen W. Day criticizes the coverage of Yemen in the US news outlets, and offers a different account of the situation in the country, in Muftah.

Why is Yemen's food crisis off the world's humanitarian radar? Les Roopanarine explores the international indifference to the food crisis in Yemen, in The Guardian.

Arabic

Dissent in Morocco: Not All for One

$
0
0

When Tunisia and Libya began exhibiting what appeared to be the early stages of a popular uprising, some analysts and commentators turned to Morocco, the only remaining kingdom in North Africa, and tried to make sense of what Morocco is (or is not) experiencing:

“Morocco is a regional model.”

“Morocco is not like [insert your choice of country].”

“This King is not like his father.”

“Moroccans are not ready for democracy.”

“Morocco is the most democratic country in the region.”

“The monarchy is needed to preserve national unity.”

Contradictions and inconsistencies set up the predictable arguments of those who tout Moroccan exceptionalism. The logic of the “Moroccan exception” theory treats Morocco as so unique that standard methodological tools used to analyze the rest of the region are mostly dismissed. The “beloved” neotraditionalist monarchy, which rules unchecked despite the existence of a constitution and parliament, presents itself as an easy defense of Moroccan exceptionalism. Political and economic factors, and the entrenched authoritarian regime driven by decades of post-colonial policies, are replaced with a vague and inconsistent reference to Morocco’s situation in relative terms—sometimes drawing comparisons with either its recent history or the conditions of its regional neighbors. The diverse ethnic makeup of Moroccan society is seen as an obstacle to democracy and a threat to national unity, rather than a vehicle for pluralism. Eventually, the rhetoric of Moroccan exceptionalism slips into apologetic support of absolutism.

The theory’s supporters (or whoever is doing the counting) measure popular dissent, or the lack thereof, through the number of bodies present at a certain protest, the types of slogans chanted, and the diversity of the participation cited as an example of the protesters’ incoherent and obscure goals. Based on these measures, the "fall and rise" of the February 20th Movement, as Ahmed Benchemsi puts it, conforms to the perception of Morocco’s ongoing political experience as argued by defenders of Moroccan exceptionalism. While the February 20th Movement is a major component of opposition in Morocco, describing dissent as a matter limited to just the February 20th Movement not only serves those who cite “Moroccan exceptionalism,” but also belittles the presence of dissent in other spheres of Moroccan society. Like popular dissent elsewhere, the Moroccan brand has political, economic, and social roots, is present in both rural and urban areas, and has diverse followers. Dissent in Morocco cannot be captured by simply confining it under a nominal and monolithic umbrella.  Doing so limits this otherwise diverse and colorful discourse to the rules of the status quo framed by the regime.

When the February 20th Movement first took to the streets on 20 February 2011, the regime responded directly to the general population and not to the movement itself. Former minister of communications and government spokesperson, Khalid Naciri, stated, “The Moroccan government has nothing against the February 20 Movement, but we suspect its members are being manipulated by the Islamists and the movements of the left.” Yes, the movement was partially comprised of members of the banned al-Adl wal Ihsan (AWI) Islamist movement as well as members of the leftist Unified Socialist Party (PSU). However, this statement was not directed to members of the February 20th movement. Instead, it was intended to trigger hostility towards the movement and turn the general population against it.

Naciri’s diction manipulated the very fears the regime had produced and played on for decades, at the start of the Cold War era. “Islamists” and “leftist movements” are two groups that the regime has marginalized and vilified through decades of policies and propaganda. Other Middle Eastern and North African countries that aligned themselves with the United States during this period shared a similar experience. Morocco’s position as a US ally during the Cold War heavily shaped its domestic policies. King Hassan II often played on Cold War rhetoric to garner economic and military support from the US to clamp down on the Western Saharan Polisario Front (at the time, the Polisario was allied with Cuba and receiving arms from the Soviet Union via Libya and Algeria). Mehdi Ben Barka, a prominent leftist politician, disappeared in 1965 while in France; his remains were never found. More recently, in October 2010, Ilham Hasnouni, a Moroccan student and self-identified communist, was kidnapped and detained for ten months without charges and released in August 2011, just a month after the 2011 constitutional referendum took place.

The Moroccan regime, however, did not limit its crackdown just to the leftists. Ever since the events of 11 September 2001, Morocco has opened its borders to the United States and its allies for the detention of suspected terrorists in secret facilities. The Moroccan regime also became actively complicit in the torture of detainees. Additionally, after several explosions carried out by what the government described as radical Islamists claimed the lives of dozens, Moroccan officials began pursuing suspected terrorists and subjecting them to indefinite periods of detention, along with physical and psychological torture. The marginalization leftists and Islamists have endured under the hands of the Moroccan regime made way for their brief partnership within the February 20th movement.  When it became clear that these groups had different goals and each saw itself as limited by the other in their pursuit, the Islamist faction (namely the AWI) broke away from the movement just after the November 2011 elections.

While the Islamists played a minor role in the current popular opposition movement, the regime succeeded in alienating the February 20th Movement with its fear-mongering rhetoric. It further alienated the movement when it increased public sector wages at a time when the February 20th movement began expressing solidarity with unions that were already on strike. Alienation and isolation were the regime’s tactics. They were paired with occasional arrests and sporadic use of violence against protesters—none of which ever made it to the widely-viewed daily state media news. The regime’s rhetoric was adopted by mainstream sentiment. Coupled with other factors, such as the regime’s swift announcement of liberalization measures and rushed parliamentary elections that resulted in the current Abdelilah Benkirane-led government, the movement hit a wall.

In a way, the movement was forced to conform to the discourse framed by the regime. In a country where a majority of the population supports the monarchy and believes it is an institution that is entitled to the vast amount of wealth it has accrued at the expense of the people, the movement had to succeed in expressing their grievances without alienating themselves by targeting the monarchy. The movement was very quick to adjust the sha’ab yurid isqat nitham slogan to one that was more appropriate for the political climate in Morocco. Instead, fasad and istibdad replaced nitham. In every media appearance, members reiterated the fact that they were not calling for the downfall of the regime, but extensive reforms that would institute a constitutional monarchy. The movement’s antagonizing rhetoric never went beyond targeting members of parliament, the Istiqlali Fassi-led government, and the occasional palace crony. The movement, instead, hovered around the monarchy in its grievances, despite the fact that the monarchy holds all the power in the country, as dictated by every constitution since 1962. The monarchy is the only institution capable of instituting any reforms. If and when the monarchy does institute reforms, they are largely policies that indicate liberalization—not to be confused with democratization.

When we step away from the February 20th Movement protests and consider the isolated protests in the northern Rif region, its neighboring city of Taza, and the rural area of Chilihate, the nature of the dissent and the way it was expressed transformed, as did the regime’s response. The northern Rif region has long been a hotbed of anti-government dissent, even decades before the reign of the current King Mohammad VI. The short-lived Rif Republic in the early 1920s resisted both Spanish rule and the centralization of Moroccan power. It was only a matter of about five years before the Spanish would massacre the Rif region using German-made chemical weapons, reinforced by the French army, and without a word of defiance from the Moroccan sultanate.

After 1956, when Morocco declared independence from France and Hassan II came to power, he vigorously enforced the authoritarian policies of post-colonial centralization that would strip the Rif of its autonomy and eventually divide the region into several prefectures. In one of Hassan II’s most infamous speeches in response to the 1980s bread riots, he notoriously referred to the Rifian people as “savages and thieves.” He also suggested there was a communist and Shi’a conspiracy behind the bread riots (another reference to far leftist and religiously political organizations). The reality was that the cost of living in the Rif was soaring, while it remained the region with the least amount of public and private investment. The lucrative drug trade would come to dominate the local economy, making Morocco the world’s number one producer of kif.

While February 20th Movement activists and supporters marched in major Moroccan cities, including Rabat, Casablanca, and Marrakech between the window of February 2011 until around mid-fall, when protests began to dwindle, the Rif region and the neighboring city of Taza were on a different beat. Just days into 2012, locals in Taza marched for socio-economic reform and chanted slogans that targeted the personal wealth of the royal family. It did not take long for riot police to move in and violently disperse demonstrations. Those who participated in the protests in Taza reacted by setting police cars and tires on fire. Youtube videos began surfacing showing women who were systematically targeted by regime forces. Forces broke into the homes of locals when only women were present in the household, physically abusing them, stealing and damaging property, as well as threatening women with rape. Mothers of detained protesters who demanded to know the whereabouts of their sons were publicly beaten and insulted by police. Soon, the Rif region joined in solidarity and shared the same demands—and also met with the same violent police repression. Various chapters of the February 20th Movement in major cities organized solidarity protests, while citizen media site, Mamfakinch, was the only source providing regular news, thanks to a well-connected network of activists on the ground and a multi-lingual team of editors.

The eruption of protests in the Rif region and Taza took place several months after the election of the new Party of Justice and Development-led government. The protests arguably shared some of the common goals voiced by the February 20th Movement; however, to consider the Rif and Taza protests as events that can be categorized under the demonstrations of the February 20th Movement would rob them of their agency and dismiss their history. The majority Amazigh population in the Rif has a bitter history with the Moroccan government (a government that came to include Imazighen in the definition of “national identity” only last year, despite being the indigenous inhabitants of the country) that is very much a part of their identity. It is a history that is remembered every time the Rifian flag is waved at a protest, a memory of the Rif Republic that defied both imperialism and authoritarianism. It is a memory that the monarchy surely does not wish to revive, but inadvertently has, through its policies that have sustained the political and economic marginalization of the Rif.

More recently, residents of the northern rural village of Chlihate expressed their outrage at the installation of the Spanish rice company, Rivera del Arroz (with the blessings of the Moroccan government, of course). Rivera del Arroz signed a contract with the Moroccan government that allowed the company to use land near Chlihate for its rice production. Part of the deal included an agreement with locals that outlined what part of the land the company would and would not plough. According to a citizen report from France24, “Locals had asked the company not to plant any crops in the field next to their village because rice fields are an ideal breeding ground for mosquitoes, and they also hoped for a chance to use the field to grow their own crops.” It did not take long for the company to begin violating its agreement with locals, when they began preparing land that was restricted for rice growing. When locals began protesting, Moroccan security forces acted swiftly. State media did not make a peep, and citizen media stepped in. According to this video uploaded to Youtube, Moroccan forces were preventing locals from leaving the village and breaking down doors in the middle of the night. “The state needs to take steps to guarantee not only the dignity of its citizens but also their safety,” says one of the locals. “But all the government is concerned about is serving the interests of a company that infringes on our rights.” Crops and cattle were destroyed, rubber bullet cartridges littered the land, women were pursued with water cannons, and the injured were prevented from seeking hospital treatment by forces that prevented them from leaving the village. These protests, again, cannot be categorized under the February 20th Movement. Doing so removes these protests and the protesters from their own context and masks their dissent with general terms, making it easier for the regime to rhetorically reduce opposition to a monolith.  

The February 20th Movement was undoubtedly a formidable force in opposition to the regime and its supporters. They successfully brought a much-needed debate to the public sphere, inciting response from all sides of the political spectrum, including the monarchy itself. But aside from the movement, other voices exist in other forms and through other media. In addition to the protests in the Rif, Taza, and Chlihate, many other protests throughout the country, unaffiliated with the movement, expressed their dissent in the public sphere. When Amina Filali committed suicide, the young Moroccan girl who was forced to marry her rapist, Moroccans protested against the law that allowed for the marriage in front of parliament. Unemployed graduates, who have been regularly demanding jobs well before the February 20th Movement planned its first demonstration, protested on a daily basis and some resorted to self-immolations. Highlighting those voices as distinct and unique should not incite divisions, but rather encourage attention to nuances. Moreover, preserving pluralism in an environment where the regime imposes identities is a necessary step towards democratization. 

أپاچي

$
0
0

أپاچي

“الحصانُ المجنونُ” لم يكُنْ حصاناً. 

كان طفلاً من الأپاچي سمّتْهُ أُمّه “الحصان المجنون” لأنّه كان يعدو كالريحِ. يسْتَعْجِلُ الفُصولَ كي يكْبرَ ويدافعَ عَن الأپاچي.
في الليل يراودُهُ حلمٌ واحدٌ: أنْ يكونَ طائِراً شرِساً يحلّْق في كبد السماء، يُعَشْعِشُ في الغيوم، ويَنْقَضُّ على الرّجُلِ الأبيض
الذي صاد أجدادَهُ كالغزلان وشرّدهُمْ في أريزونا.
لكنَّ الحمّى طاردتْ، ذاتَ قمرٍ، روحَ الحصانِ المجنون حتّى هجرَتْ جَسَدَهُ واستقرّت في غيمةٍ عابرة بينما نام جسدُهُ في حفرة أغمضت عينها دون أن يُصْبِحَ ذاك الطائر الشرس.
كان ذلك قبل ثلاث سنوات من هزيمة الأپاچي الأخيرة، حين حاصرَ خمسةُ آلافِ جنديِّ جيرونيمو ومن بقي معه واقتادوهم مصفّدين (من سكيليتون كانيون، أريزونا، في الرابع من أيلول عام ١٨٨٦). وكلُّ ما تبقّى من الأپاچي
اليومَ مُخَيّمات على هامشِ التاريخ
. . .
 

 

. . .

ترى هل تموت الأحلام عندما يموت أصحابها؟ 
أم أنّها تهيم في الليل بحثاً عمن يحلمها من جديد؟
. . .

هل تصبح كوابيساً في ليل الآخرين؟ 

فأسراب الأپاچي ما زالت تحوم كل يوم

والصيد مستمر

* * *

٢٠١٠


* “الحصان المجنون” (crazy horse) كان الاسم الرمزي لعدد من طائرات الأپاچي التي ظهرت في أفلام نشرتها ويكيليكس عام ٢٠١٠، وتظهر فيها وهي تطلق النار على المدنيين والأطفال في بغداد عام ٢٠٠٧ وترديهم قتلى.

 

Viewing all 6235 articles
Browse latest View live